લોકસત્તા ડેસ્ક-રામાયણ વિશે ઘણી વાતો છે, જેના વિશે બહુ ઓછા લોકો જાણે છે. આવી એક વાર્તા છે, જે બહુ ઓછા લોકો જાણે છે. ખાસ વાત એ છે કે વાર્તા દશેરા અને દિવાળી વચ્ચે છે, જે સમય હાલ ચાલી રહ્યો છે. ખરેખર, જ્યારે પણ દશેરા આવે છે, દિવાળી તેના 20 દિવસ પછી આવે છે. કહેવાય છે કે દશેરાના દિવસે ભગવાન રામે રાવણનો વધ કર્યો હતો અને તે પછી તે અયોધ્યા જવા રવાના થયા હતા. લંકાથી અયોધ્યા જવા માટે તેમને લગભગ 18 દિવસ લાગ્યા અને જ્યારે તેઓ અયોધ્યા પહોંચ્યા ત્યારે તે દિવસે દિવાળીની ઉજવણી કરવામાં આવી હતી. આ બતાવે છે કે ભગવાન રામને લંકાથી અયોધ્યા જવા માટે લગભગ 18-20 દિવસ લાગ્યા હતા. આવી સ્થિતિમાં, હવે લોકોનો પ્રશ્ન એ છે કે ભગવાન રામ લંકાથી 20 દિવસમાં અયોધ્યા કેવી રીતે પહોંચ્યા, કારણ કે તે સમયે ત્યાં કોઈ વાહનો નહોતા. આવી સ્થિતિમાં, આ વિશે જાણીએ રામાયણની વાર્તા શું કહે છેગૂગલ મેપ એંગલ પણ?ઘણા લોકો ગૂગલ મેપના આધારે સવાલ ઉઠાવે છે કે ભગવાન રામ લંકાથી આટલી ઝડપથી અયોધ્યા કેવી રીતે પહોંચ્યા? જ્યારે ગૂગલ મેપ પર લંકા અને અયોધ્યાનું અંતર દેખાય છે, ત્યારે તે 3150 કિમી આપે છે અને ચાલવાનું અંતર પણ 20 દિવસમાં આવે છે. આવી સ્થિતિમાં, લોકો કહે છે કે શું ભગવાન રામ કોઈ આરામ કર્યા વગર 20 દિવસ સતત ચાલ્યા, કારણ કે તેમને પણ ત્યાંથી અયોધ્યા પહોંચવામાં 20 દિવસ લાગ્યા.ભગવાન રામ કેવી રીતે આવ્યા?માર્ગ દ્વારા, તમને જણાવી દઈએ કે રામાયણની વાર્તાઓ અનુસાર ભગવાન રામ લંકાથી પગપાળા અયોધ્યા આવ્યા ન હતા. કહેવાય છે કે લંકામાં રાવણનો વધ કર્યા બાદ ભગવાન રામ અને તેમનો પરિવાર પુષ્પક વિમાન દ્વારા અયોધ્યા આવ્યા હતા. તે સમયે રાવણના ભાઈ વિભીષણે પુષ્પક દ્વારા રામ પરિવારને અયોધ્યા મોકલ્યો હતો, તેથી તે લંકાથી આટલી ઝડપથી અયોધ્યા પહોંચ્યો.કોની પાસે હતુ પુષ્પક?કહેવાય છે કે આ વિમાન બ્રહ્માજીએ કુબેરને ભેટમાં આપ્યું હતું પરંતુ રાવણે કુબેર પાસેથી પુષ્પક છીનવી લીધું હતું. વાલ્મીકિ રામાયણ અનુસાર, રાવણે સીતાનું અપહરણ કરીને તેને આ વિમાનમાં લાવ્યો હતો અને અંતે રાવણનો વધ કર્યા બાદ ભગવાન રામ, લક્ષ્મણ અને સીતા મા પુષ્પક વિમાન દ્વારા અયોધ્યા પરત ફર્યા હતા. આ વિમાનની ખાસિયત એ હતી કે ગમે તેટલા મુસાફરો તેમાં બેસી શકે, પણ એક ખુરશી હંમેશા ખાલી જ રહેતી. પુષ્પક વિમાન મુસાફરોની સંખ્યા અને હવાની ઘનતા અનુસાર તેના કદમાં વધારો અથવા ઘટાડો કરી શકે છે. પુષ્પક વિમાન માત્ર એક ગ્રહ પર જ નહીં પરંતુ અન્ય ગ્રહોની પણ મુસાફરી કરી શકાય. પુષ્પક વિમાનના ઘણા ભાગો સોનાના બનેલા હતા. આ પ્લેન દરેક સીઝન માટે ખૂબ જ આરામદાયક અને જોવા માટે ખૂબ જ આકર્ષક હતું.

સોમનાથ-શરદ પૂનમની રાતનું ભારતમાં અનેરું મહત્વ છે. શરદ પૂનમએ ચંદ્ર પૃથ્વીની સૌથી નજીક હોય છે, ચંદ્ર સોળે કળાએ ખીલ્યો હોય છે. આસો સુદ - પૂનમ આવે છે ત્યારે ચંદ્ર સંપૂર્ણ રીતે ખીલી ઉઠે છે. તેનો પ્રકાશ શીતળ લાગે છે. આકાશ નિર્મળ હોય છે. શ્વેત ચાંદની રેલાતી હોય છે. આ શરદ્ પૂર્ણિમાને માણેકઠારી પૂનમ પણ કહેવાય છે. શરદ્ પૂર્ણિમાને દિવસે ભગવાનને દૂધ-પૌહાની પ્રસાદી ધરાવવાની પરંપરા છે, અને લોકો દૂધ-પૌંઆનો પ્રસાદ જમીને ખુશાલી વ્યક્ત કરે છે. શરદ પૂર્ણિમાએ ગોપીઓ પણ રાસનું અલૌકિક સુખ માણવા વ્રજ છોડીને વૃંદાવનમાં આવી ગઈ હતી. આપેલ વચનને પૂર્ણ કરવા અને ગોપીઓને સુખ આપવા માટે શ્રીકૃષ્ણે શરદ પૂર્ણિમાની રાત્રિએ યમુનાના કાંઠે બંસરીના સૂર એવા તો વહેતા મૂક્યા કે, તેમાં ગોપીઓ દેહભાન ભૂલી પ્રેમમાં ઘેલી બની ગઈ છે. રાસમંડળના મધ્યમાં રાધાને પોતાની પડખે રાખી એક ગોપી અને એક કૃષ્ણ એ રીતે ભગવાને અનેકરૂપો ધારણ કર્યાં. ગોપીઓને મહારાસનું દિવ્ય સુખ આપ્યું.સોમનાથમાં શરદપૂર્ણિમાનો સ્પેશિયલ ડ્રેસકોડ વર્ષોથી નક્કી છે. શરદ પૂનમની રાત્રે લોકો દર્શન કરવા જાય ત્યારે સફેદ વસ્ત્રોમાં સજ્જ જોવા મળે છે, ભગવાનને દૂધ-પૌહાની પ્રસાદી ધરાવવાની પરંપરા છે. શરદપૂર્ણિમાની રાત્રીએ ચાંદનીની શીતળતા માટે સફેદ કપડા પહેરવાનું મહાત્મ્ય છે. પુરુષો સફેદ ઝભ્ભા-કૂર્તા કે સફેદ પેન્ટ-શર્ટ અને મહિલાઓ સફેદ ચમકદાર સાડી પહેરે છે. શરદ પૂનમએ ચંદ્ર પૃથ્વીની સૌથી નજીક હોય છે, ચંદ્ર સોળે કળાએ ખીલ્યો હોય છે , ત્યારે ચંદ્રની શીતળતા શરીરને સીધી રીતે સ્પર્શી શકે તેથી લોકો શ્વેત વસ્ત્રો પહેર છે!

લોકસત્તા ડેલ્ક-કોઈપણ સાધનાને સફળ બનાવવા માટે આપણી પાસે યજ્ઞનો નિયમ છે. કાયદો અને વ્યવસ્થા દ્વારા યજ્ઞવિધિ પૂર્ણ કરવા માટે યજ્ઞકુંડનું વિશેષ મહત્વ છે. મૂળભૂત રીતે આઠ પ્રકારના યજ્ઞકુંડ છે, જેનો ઉપયોગ માત્ર ખાસ હેતુઓ માટે થાય છે. દરેક યજ્ઞકુંડનું પોતાનું વિશેષ મહત્વ હોય છે અને તે યજ્ઞકુંડ મુજબ વ્યક્તિને તે યજ્ઞનું સદ્ગુણ પરિણામ મળે છે. જીવનને લગતી તમામ ખામીઓ દૂર કરવા અને સંપત્તિ, મહિમા, શત્રુ, વિનાશ, વિશ્વ શાંતિ વગેરેની ઈચ્છાઓ પૂરી કરવા માટે વિવિધ તળાવોનું મહત્વ જાણીએ.યોનિ કુંડયજ્ઞ માટે વપરાતો આ કુંડ યોનિના આકારનો છે. આ કુંડ કેટલાક સોપારીના આકારમાં બનાવવામાં આવ્યો છે. આ યજ્ઞકુંડનો એક છેડો અર્ધચંદ્રાકાર આકારનો છે અને બીજો ત્રિકોણાકાર છે. આ પ્રકારના કુંડનો ઉપયોગ ખાસ કરીને સુંદર, સ્વસ્થ, અદભૂત અને બહાદુર પુત્ર મેળવવા માટે થાય છે.અર્ધચંદ્રાકાર કુંડઆ કુંડનો આકાર અર્ધચંદ્રાકારના રૂપમાં છે. આ યજ્ઞકુંડનો ઉપયોગ પારિવારિક જીવનને લગતી તમામ પ્રકારની સમસ્યાઓના ઉકેલ માટે થાય છે. આ યજ્ઞકુંડમાં હવન કરવાથી સાધકને સુખી જીવનનું ફળ મળે છે.ત્રિકોણ કુંડઆ યજ્ઞકુંડ ત્રિકોણના આકારમાં બાંધવામાં આવ્યો છે. આ યજ્ઞકુંડનો ખાસ ઉપયોગ દુશ્મનો પર જીત મેળવવા અને તેમને હરાવવા માટે થાય છે.વર્તુળ કુંડઆ કુંડ વર્તુળ ગોળાકાર આકાર ધરાવે છે. આ કુંડનો ખાસ ઉપયોગ લોક કલ્યાણ, દેશમાં સુખ અને શાંતિ જાળવવા વગેરે માટે થાય છે. પ્રાચીન સમયમાં મહાન ઋૃષિ -મુનિઓ આ પ્રકારના યજ્ઞકુંડનો ઉપયોગ કરતા હતા.સમશાસ્ત્ર કુંડઆ પ્રકારના અષ્ટકાર કુંડનો ઉપયોગ રોગોનું નિદાન કરવા માટે થાય છે. સુખી, સ્વસ્થ, સુંદર અને સ્વસ્થ રહેવા માટે આ યજ્ઞકુંડમાં હવન કરવાનો નિયમ છે.શસ્ત્ર કુંડઆ કુંડમાં છ ખૂણા હોય છે. આ પ્રકારના યજ્ઞકુંડનો પ્રાચીન સમયમાં ઘણો ઉપયોગ થતો હતો. પ્રાચીન સમયમાં રાજા-મહારાજા આ પ્રકારના યજ્ઞકુંડનો ઉપયોગ દુશ્મનોમાં દુશ્મનાવટની લાગણી જગાડવા માટે કરતા હતા.ચતુર્ભુજ કુંડઆ યજ્ઞકુંડનો ખાસ ઉપયોગ સાધક પોતાના જીવનમાં સુસંગતતા લાવવા માટે કરે છે. આ યજ્ઞકુંડમાં યજ્ઞ કરવાથી વ્યક્તિની ભૌતિક અને આધ્યાત્મિક ઈચ્છાઓ પૂર્ણ થાય છે.અતિપદમ કુંડઆ યજ્ઞકુંડ અઢાર ભાગમાં વહેંચાયેલા કમળના ફૂલના આકારને કારણે ખૂબ જ સુંદર દેખાય છે. તેનો ઉપયોગ તીવ્ર પ્રહારો અને હત્યાના પ્રયોગોને ટાળવા માટે થાય છે.

લોકસત્તા ડેસ્ક-હિન્દુ ધર્મમાં, પૂજાના પાઠને લઈને ઘણા નિયમો નક્કી કરવામાં આવ્યા છે. દરેક દેવતાની પૂજા માટે વિવિધ મંત્રોનો જાપ કરવામાં આવે છે, ફળ, ફૂલો અને પ્રસાદ આપવામાં આવે છે. આ બધી વસ્તુઓનું પોતાનું મહત્વ છે. આ બધી બાબતોનું વિશેષ મહત્વ શાસ્ત્રોમાં જણાવવામાં આવ્યું છે. ઘણા લોકો જમીન પર બેસીને પૂજા કરે છે, પરંતુ ધાર્મિક દ્રષ્ટિકોણથી આવું કરવું યોગ્ય નથી ગણવામાં આવે. આપણા બધાએ સરળ બાજુ પર બેસીને પૂજા પાઠ કરવો જોઈએ. તેના કેટલાક ખાસ નિયમો છે જે દરેકને ખબર નથી.ધાબળો અથવા આસન મૂકીને પૂજા કરવી શ્રેષ્ઠ માનવામાં આવે છે. એક જ શાસ્ત્રમાં વિવિધ રંગીન આસનોનું વિશેષ મહત્વ છે. લાલ રંગના આસન પર હનુમાનજી અને માતા દુર્ગાની પૂજા કરવી શ્રેષ્ઠ માનવામાં આવે છે. તે જ સમયે, મંત્ર સિદ્ધિ માટે કુશથી બનેલા આસન શ્રેષ્ઠ છે. પરંતુ શ્રાદ્ધ કરતી વખતે કુશનો ઉપયોગ ન કરવો જોઈએ.આસન સાથે જોડાયેલા નિયમોપૂજા કરતી વખતે વ્યક્તિએ ક્યારેય અન્ય વ્યક્તિના આસનનો ઉપયોગ ન કરવો જોઈએ.આસનનો ઉપયોગ કર્યા પછી તેને અહીં અને ત્યાં છોડશો નહીં. આ આસનનો અનાદર કરે છે.પૂજાનું આસન હંમેશા સ્વચ્છ હાથથી ઉપાડવું જોઈએ અને યોગ્ય રીતે નિશ્ચિત કરવું જોઈએ.પૂજા કર્યા પછી આસન પરથી સીધા ઊભા ન થવું. સૌપ્રથમ આચમનમાંથી પાણી લઈને જમીન પર ચઢાવો અને પૃથ્વીને નમન કરો.અન્ય કોઇ કામ માટે પૂજાના આસનનો ઉપયોગ ન કરો.તમારા ઈષ્ટદેવની પૂજા કર્યા પછી, પૂજાના આસનને તેની યોગ્ય જગ્યાએ રાખો.વૈજ્ઞાનિક મહત્વઆસન કરવા પાછળ માત્ર ધાર્મિક જ નહીં વૈજ્ઞાનિક મહત્વ પણ છે. વાસ્તવમાં પૃથ્વીમાં ચુંબકીય બળ છે એટલે કે ગુરુત્વાકર્ષણ. જ્યારે વ્યક્તિ ધ્યાન કરે છે અને વિશેષ મંત્રોનો જાપ કરે છે, ત્યારે તેની અંદર સકારાત્મક ઉર્જા ઉત્પન્ન થાય છે. જો તમે કોઈ આસન ન રાખ્યું હોય, તો આ ઉર્જા પૃથ્વીમાં સમાઈ જાય છે અને તમને કોઈ લાભ મળતો નથી. તેથી, પૂજા દરમિયાન આસન મૂકવું જરૂરી માનવામાં આવે છે.

લોકસત્તા ડેસ્ક-શ્રાદ્ધ પક્ષ 2021, જે પૂર્વજોનું tsણ ચૂકવે છે, શરૂ થયું છે અને 6 ઓક્ટોબર સુધી ચાલુ રહેશે. શ્રાદ્ધ પક્ષ જે 16 દિવસ સુધી ચાલે છે તેને પિતૃ પક્ષ પણ કહેવામાં આવે છે. એવું માનવામાં આવે છે કે પિતુ પક્ષમાં પૂર્વજો તેમના વંશજોને મળવા પૃથ્વી પર આવે છે. આવી સ્થિતિમાં પૂર્વજો માટે પિંડ દાન, શ્રાદ્ધ, તર્પણ કરવાની પરંપરા છે. આ દરમિયાન તર્પણ અને પિંડ દાન દ્વારા પૂર્વજોને અન્ન અને જળ આપવામાં આવે છે અને એક બ્રાહ્મણને ભક્તિભાવથી ભોજન કરાવીને પૂર્વજો સંતુષ્ટ થાય છે. હિન્દુ ધર્મમાં, શ્રાદ્ધ દરમિયાન કુશાને વીંટીની આંગળી પર પહેરવામાં આવે છે, તર્પણ દરમિયાન પાણીમાં કાળા તલનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે અને ચોખામાંથી બનાવેલ શરીર પૂર્વજોને અર્પણ કરવામાં આવે છે. આવું કેમ થાય છે, તેના વિશે જાણો.શ્રાદ્ધ દરમિયાન આપણે કુશા કેમ પહેરીએ છીએ?કુશા એક ખાસ પ્રકારનું ઘાસ છે જે માત્ર શ્રાદ્ધ વિધિમાં જ નહીં પરંતુ અન્ય ધાર્મિક વિધિઓ દરમિયાન પણ પહેરવામાં આવે છે. આ ઘાસને ઠંડક અને શુદ્ધિકરણ માનવામાં આવે છે. તેથી જ તેને પવિત્ર પણ કહેવામાં આવે છે. એવું માનવામાં આવે છે કે કુશા ધારણ કર્યા પછી, વ્યક્તિ પૂજા કાર્ય કરવા માટે શુદ્ધ બને છે. તેથી જ શાસ્ત્રોમાં વિધિ દરમિયાન કુશા પહેરવાનો ઉલ્લેખ છે. કારણ કે મેડિકલ સાયન્સ મુજબ વ્યક્તિની રીંગ ફિંગર તેના હૃદય સાથે સંબંધિત હોય છે. આવી સ્થિતિમાં, કુશને રિંગ ફિંગર એટલે કે રિંગ ફિંગરમાં પહેરીને મન શાંત થાય છે. આ સાથે, વ્યક્તિ આરામથી શ્રાદ્ધ કર્મ અને તર્પણની પ્રક્રિયા પૂર્ણ કરી શકે છે. તેથી, શ્રાદ્ધ સમયે કુશાને તેની આંગળી પર પહેરવામાં આવે છે.પાણીમાં તલ નાખીને તર્પણ કેમ કરવામાં આવે છેશ્રાદ્ધ પક્ષ દરમિયાન પાણીમાં તલ નાખીને તર્પણ ચઢાવવાનો કાયદો છે. તેનું કારણ એ છે કે શાસ્ત્રોમાં તલને દેવતાઓનો ખોરાક અને પાણીને મોક્ષનું સાધન કહેવામાં આવ્યું છે. આ સિવાય એક તલનું દાન બત્રીસ સેર સોનાના તલ સમાન ગણવામાં આવે છે. આવી સ્થિતિમાં તલ સાથે જળ અર્પણ કરવાથી પૂર્વજો સંતુષ્ટ થાય છે.ચોખામાંથી બોલ કેમ બનાવવામાં આવે છે?વાસ્તવમાં, ચોખાને અક્ષત કહેવામાં આવે છે, એટલે કે, જે વસ્તુને ક્યારેય નુકસાન થતું નથી, તેના ગુણો ક્યારેય સમાપ્ત થતા નથી. આ સિવાય ચોખાને ઠંડા સ્વભાવનું માનવામાં આવે છે, એટલે કે તે ઠંડક પ્રદાન કરતો ખોરાક છે. આવી સ્થિતિમાં ચોખાના દડા એ હેતુથી બનાવવામાં આવે છે કે તેનાથી પૂર્વજોને શાંતિ મળે અને તેઓ લાંબા સમય સુધી સંતુષ્ટ રહી શકે. આ સિવાય એવું પણ માનવામાં આવે છે કે ચોખાનો સંબંધ ચંદ્ર સાથે છે અને તે ચંદ્ર દ્વારા જ તમારા દ્વારા આપવામાં આવેલ શરીર તમારા પૂર્વજો સુધી પહોંચે છે. જો કે, ચોખા સિવાય, પિંડના ઘણા વિકલ્પો છે. જો ચોખા ન હોય તો તમે જવના લોટના બોલ બનાવી શકો છો અને જો જવનો લોટ ન હોય તો તમે કેળા અને કાળા તલમાંથી બોલ બનાવીને પૂર્વજોને અર્પણ કરી શકો છો.

લોકસત્તા ડેસ્ક-પિતૃ પક્ષ ચાલી રહ્યો છે. આ દરમિયાન લોકો તેમના પૂર્વજોની આત્માની શાંતિ માટે પિંડ દાન અને શ્રાદ્ધ કરે છે. પિંડ દાન કરનારા મોટાભાગના લોકો તેમના પૂર્વજો માટે પિંડ દાન માટે ગયા જવાની ઈચ્છા ધરાવે છે. હિન્દુ માન્યતાઓ અનુસાર, પિંડ દાન અને શ્રાદ્ધ કરવાથી વ્યક્તિ જન્મ -મરણથી મુક્તિ મેળવે છે અને મોક્ષ પ્રાપ્ત કરે છે. દેશમાં ઘણી જગ્યાએ પિંડ દાન કરવામાં આવે છે, પરંતુ ગયામાં પિંડ દાન કરવું સૌથી ફળદાયી માનવામાં આવે છે. આ સ્થળ સાથે ઘણી ધાર્મિક કથાઓ જોડાયેલી છે. શાસ્ત્રોમાં કહેવામાં આવ્યું છે કે જે વ્યક્તિ શ્રાદ્ધ વિધિ કરવા જાય છે તેના પૂર્વજોને સ્વર્ગ મળે છે. કારણ કે ભગવાન વિષ્ણુ પોતે પિતૃદેવતા સ્વરૂપે અહીં હાજર છે.દંતકથા અનુસાર, ભસ્માસુર નામના રાક્ષસે સખત તપ કર્યું અને ભગવાન બ્રહ્મા પાસેથી વરદાન માંગ્યું કે તે દેવતાઓ જેટલો શુદ્ધ બનશે અને તેની એક ઝલકથી લોકોના પાપો દૂર થશે. આ વરદાન પછી, જે કોઈ પાપ કરે છે, તેમને ગાયસૂરના દર્શનથી પાપમાંથી મુક્ત થવું જોઈએ. આ બધું જોઈને દેવોએ ચિંતા વ્યક્ત કરી અને તેનાથી બચવા માટે દેવોએ ગાયસુરની પીઠ પર યજ્ઞ કરવાની માંગ કરી. જ્યારે ગાયસુર સૂઈ ગયો, ત્યારે તેનું શરીર પાંચ કોસ સુધી ફેલાયું અને પછી દેવોએ યજ્ઞ કર્યો. આ પછી, દેવોએ ગાયસુરને વરદાન આપ્યું કે જે પણ આ સ્થળે આવે છે અને તેના પૂર્વજો માટે શ્રાદ્ધ અને તર્પણ કરે છે, તેના પૂર્વજોને મોક્ષ મળશે. યજ્ઞ સમાપ્ત થયા પછી, ભગવાન વિષ્ણુ પોતે પીઠ પર મોટો ખડક મૂકીને ઊભા થયા.ગરુડ પુરાણમાં એવું પણ કહેવામાં આવ્યું છે કે શ્રાદ્ધ કર્મ માટે જનાર વ્યક્તિનું દરેક પગલું પૂર્વજોને સ્વર્ગ તરફ લઈ જાય છે. એવું માનવામાં આવે છે કે અહીં શ્રાદ્ધ કરવાથી વ્યક્તિ સીધો સ્વર્ગમાં જાય છે. પુજારીઓના જણાવ્યા અનુસાર, ફાલ્ગુ નદી પર પિંડ દાન કર્યા વિના અધૂરું માનવામાં આવે છે. આ પ્રવાસ પુનપુણ નદીના કિનારેથી શરૂ થાય છે. ફાલ્ગુ નદીનો પોતાનો ઇતિહાસ છે. ફાલ્ગુ નદીનું પાણી પૃથ્વીની અંદરથી વહે છે અને બિહારમાં ગંગા નદીમાં જોડાય છે. ફાલ્ગુ નદીના કિનારે ભગવાન રામ અને માતા સીતાએ તેમની આત્માની શાંતિ માટે નદીના કિનારે દશરથને પિંડ દાન અર્પણ કર્યું હતું. ગયામાં 360 નામની વેદીઓ હતી, જ્યાં પિંડ દાન કરવામાં આવ્યું હતું, જેમાંથી 48 બચી ગયા છે. આ સ્થળને મોક્ષસ્થલી કહેવામાં આવે છે. દર વર્ષે અહીં પિતૃ પક્ષમાં 17 દિવસ સુધી મેળો ભરાય છે.

લોકસત્તા ડેસ્ક-પિતૃ પક્ષ શરૂ થયો છે અને તે 6 ઓક્ટોબર સુધી ચાલુ રહેશે. પિતૃ પક્ષમાં કાગડાનું મહત્વ ઘણું વધી જાય છે. કાગડાઓને કૃપા આપ્યા વિના શ્રાદ્ધ પૂર્ણ થતું નથી. તેમને પૂર્વજોનું સ્વરૂપ માનવામાં આવે છે. એવું માનવામાં આવે છે કે જો તર્પણ ચડાવતી વખતે કપાળની પાછળ કાગડો બેસે તો તે ખૂબ જ શુભ સંકેત છે. જો કાગડો ઘાસ ખાય છે, તો તે વધુ શુભ માનવામાં આવે છે. એવું માનવામાં આવે છે કે આ આપણા પૂર્વજોને ખૂબ જ ખુશ કરે છે અને પરિવારને આશીર્વાદ આપે છે. પૂર્વજોના આશીર્વાદથી પરિવાર ખીલે છે. પરંતુ આવી સ્થિતિમાં ચોક્કસપણે એક પ્રશ્ન મનમાં આવે છે કે કાગડાને પૂર્વજોનું સ્વરૂપ કેમ માનવામાં આવે છે? આનું કારણ જાણો.ભગવાન શ્રી રામે વરદાન આપ્યું હતુંકાગડાને લગતી આ વાર્તા ત્રેતાયુગની છે. એવું માનવામાં આવે છે કે એક વખત ઇન્દ્રના પુત્ર જયંતે કાગડાનું રૂપ ધારણ કર્યું અને સીતાના પગને ઇજા પહોંચાડી. આ જોઈને ભગવાન શ્રી રામે બ્રહ્માસ્ત્રને સ્ટ્રોથી ચલાવીને કાગડાની એક આંખ તોડી નાખી. આ પછી જયંતને પોતાની ભૂલ સમજાઈ અને શ્રી રામની માફી માંગવાનું શરૂ કર્યું. આ પછી શ્રી રામે તેમને માફ કરી દીધા અને કહ્યું કે આજ પછી તમને આપવામાં આવેલો ખોરાક પૂર્વજો દ્વારા પ્રાપ્ત થશે. ત્યારથી કાગડો પૂર્વજોનું સ્વરૂપ કહેવા લાગ્યું. પિતૃ પક્ષ પહેલેથી જ પૂર્વજોને સમર્પિત હોવાથી, આવી સ્થિતિમાં, જો કોઈ કાગડો દેખાય અથવા તે તમારા દ્વારા આપવામાં આવેલ ઘાસ ઉપાડે, તો તેને પૂર્વજોના આશીર્વાદ માનવામાં આવે છે.આ પણ માન્ય છેશાસ્ત્રોમાં કાગડાને યમરાજનું પ્રતીક માનવામાં આવે છે. યમરાજ મૃત્યુના દેવ છે. એવું માનવામાં આવે છે કે જો કાગડો તમારા દ્વારા આપવામાં આવેલો ખોરાક ખાય છે, તો યમરાજ તેનાથી ખૂબ જ પ્રસન્ન થાય છે અને તેને તમામ મુશ્કેલીઓમાંથી મુક્તિ મેળવવા સાથે શાંતિ મળે છે. એવું કહેવાય છે કે પ્રાચીન સમયમાં યમરાજે કાગડાને વરદાન આપ્યું હતું કે તને આપવામાં આવતો ખોરાક પૂર્વજોને શાંતિ આપશે. ત્યારથી કાગડાને ખોરાક આપવાની પ્રથા ચાલી રહી છે.જો કાગડો ન મળે તો શું કરવુંપર્યાવરણની અસર હવે પ્રાણીઓ અને પક્ષીઓ પર પણ દેખાઈ રહી છે. તમામ પ્રાણીઓ અને પક્ષીઓ હવે લુપ્ત થઈ રહ્યા છે. કાગડો પણ હવે ભાગ્યે જ જોવા મળે છે. આવી સ્થિતિમાં પ્રશ્ન ઉઠાવવો હિતાવહ છે કે શ્રાદ્ધ પક્ષમાં કાગડો ન દેખાય તો શું કરવું? આ અંગે કહેવાય છે કે કાગડાને ઘાસ મળવું શ્રેષ્ઠ છે, પરંતુ જો કાગડો ન આવે તો ઘાસ કોઈપણ પક્ષીને આપી શકાય છે.વૈજ્ઞાનિક મહત્વ પૂર્વજોમાં કાગડાનું વધતું મહત્વ વૈજ્ઞાનિક મહત્વ ધરાવે છે. ખરેખર તેનો અર્થ લોકોને સમજાવવાનો છે કે પ્રકૃતિનું સંતુલન જાળવવા માટે દરેક પ્રાણી અને પક્ષીનું પોતાનું મહત્વ છે. કાગડાને ઘડાયેલું પક્ષી માનવામાં આવે છે, પરંતુ વાસ્તવમાં તે સફાઈ કામદારની જેમ કામ કરે છે. નાના જંતુઓ ઉપરાંત, તે પ્રદૂષણના પરિબળોને પણ ખાય છે. આ પર્યાવરણને શુદ્ધ કરે છે. તેથી તેમનું રક્ષણ ખૂબ મહત્વનું છે. પરંતુ વૃક્ષો કાપવાના કારણે કાગડાઓની સંખ્યા પણ ઘટવા લાગી છે.

લોકસત્તા ડેસ્ક-ધાર્મિક માન્યતાઓ અનુસાર, પિતૃ પક્ષ પર, પૂર્વજોની આત્માને શાંતિ અર્પણ કરવી જોઈએ. એવું માનવામાં આવે છે કે પિત્રુ પક્ષમાં, આપણા પૂર્વજો યમલોકથી પૃથ્વી પર આવે છે અને તર્પણ સ્વીકાર્યા પછી તેમના પરિવારને આશીર્વાદ આપે છે. પંચાંગ અનુસાર, પિતુ પક્ષ 20 સપ્ટેમ્બર 2021 થી ભાદોન મહિનાની પૂર્ણિમાથી શરૂ થયો હતો. પરંતુ પૂર્ણિમાનો દિવસ ઋષિઓને સમર્પિત છે. બીજા દિવસે એટલે કે 21 સપ્ટેમ્બરથી, મનુષ્યો તેમના પૂર્વજોના મૃત્યુની તારીખ અનુસાર તર્પણ અને પિંડ દાન કરી શકે છે. પિત્રુ પક્ષમાં દાન કરવું ખૂબ જ શુભ છે. ચાલો જાણીએ કે પિતૃ પક્ષમાં કઈ વસ્તુઓનું દાન કરવું જોઈએ.કાળા તલશ્રાદ્ધ પક્ષ દરમિયાન પૂર્વજોની પૂજા માટે કાળા તલનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે. કાળા તલ ભગવાન વિષ્ણુને ખૂબ પ્રિય છે. શ્રાદ્ધ પક્ષ દરમિયાન કોઈપણ દાન આપતી વખતે હાથમાં કાળા તલ હોવા જોઈએ. એવું માનવામાં આવે છે કે આ દાનનું ફળ પૂર્વજોને જાય છે. જો તમે કોઈ અન્ય વસ્તુનું દાન કરવા માંગતા નથી, તો તમે તલનું દાન કરી શકો છો. એવું પણ માનવામાં આવે છે કે કાળા તલનું દાન કરવાથી પૂર્વજોને મુશ્કેલીઓથી રક્ષણ મળે છે.ચાંદીશાસ્ત્રોમાં પૂર્વજોનો વાસ ચંદ્રના ઉપરના ભાગમાં છે. માટે ચાંદીથી બનેલી વસ્તુઓનું દાન કરવું શુભ છે. એવું માનવામાં આવે છે કે ચાંદી, ચોખા અને દૂધનું દાન કરવાથી પૂર્વજો પ્રસન્ન થાય છે.ગોળ અને મીઠુંપિત્રુ પક્ષમાં ગોળ અને મીઠું દાન કરવું શુભ છે. જો તમારા ઘરમાં નાની નાની બાબતો પર ઝઘડો અને ઝઘડો થાય તો ગોળ અને મીઠું પૂર્વજોને દાનમાં આપવું જોઈએ. ગરુડ પુરાણમાં પણ તેનો ઉલ્લેખ છે.કપડાંનું દાનપિતૃ પક્ષમાં પૂર્વજો માટે પહેરી શકાય તેવા કપડાંનું દાન કરવું શુભ છે. આ સિવાય જૂતા-ચપ્પલ અને છત્રીનું દાન રાહુ-કેતુ દોષ માટે અવરોધક માનવામાં આવે છે. પૂર્વજોને ખુશ કરવા માટે કાળી છત્રીઓનું દાન કરવું જોઈએ. એવું માનવામાં આવે છે કે તેનાથી ઘરમાં સુખ અને સમૃદ્ધિ આવે છે.

લોકસત્તા ડેસ્ક-પૂર્વજોના આત્માની સંતોષ માટે, ભક્તિ અને વિધિ સાથે કરવામાં આવતા બલિને શ્રાદ્ધ કહેવામાં આવે છે. શ્રાદ્ધની વ્યવસ્થા વૈદિક કાળથી ચાલી રહી છે. શાસ્ત્રોમાં તેને શ્રાદ્ધ યજ્ કહેવામાં આવે છે. શ્રાદ્ધનો હેતુ આપણા પૂર્વજોને આદર આપવાનો છે કારણ કે આપણને આ માનવ શરીર મળ્યું છે, એટલે કે પૂર્વજોની આત્માની કૃપાને કારણે આપણું શરીર. આવી સ્થિતિમાં પૂર્વજોના ઋૃણમાંથી મુક્તિ મેળવવા માટે શ્રાદ્ધ કરવામાં આવે છે. શ્રાદ્ધની મૂળ વ્યાખ્યા એ છે કે ભૂત અને પૂર્વજોની ખાતર, તેમના આત્માના સંતોષ માટે જે આદર સાથે અર્પણ કરવામાં આવે છે તે શ્રાદ્ધ છે.અંતિમવિધિના પ્રકારોમત્સ્ય પુરાણ અનુસાર શ્રાદ્ધના ત્રણ પ્રકાર છે - નિત્ય, નૈમિતિક અને કામ્ય. આમાંથી, નિત્ય શ્રાદ્ધ તે છે જે ચોક્કસ પ્રસંગે અર્ઘ્ય અને અવહન વિના કરવામાં આવે છે. જેમ કે અમાવસ્યાના દિવસે અથવા અષ્ટકના દિવસે શ્રાદ્ધ. દેવો માટે કરવામાં આવતા શ્રાદ્ધને નૈમિતિક શ્રાદ્ધ કહેવામાં આવે છે. આ શ્રાદ્ધ એવા પ્રસંગે કરવામાં આવે છે જે અનિશ્ચિત હોય છે. આ રીતે પુત્રના જન્મ વગેરે સમયે શ્રાદ્ધ કરવામાં આવે છે. ચોક્કસ ફળ માટે કરવામાં આવતા શ્રાદ્ધને કામ્યા શ્રાદ્ધ કહેવામાં આવે છે. લોકો દર વર્ષે સ્વર્ગ, મોક્ષ, સંતાન વગેરેની ઇચ્છા સાથે કરે છે.શ્રાદ્ધનું ધાર્મિક મહત્વમાનવ શરીરમાં આત્માઓ એકબીજા સાથે શાશ્વત સંબંધ ધરાવે છે. આનું કારણ એ છે કે આત્મા પરમાત્માનો એક ભાગ છે અને આત્માના રૂપમાં ભૌતિક શરીર ધરાવનાર વ્યક્તિ તેના પૂર્વજોની આત્માની સંતોષ માટે પિતુ પક્ષ પર આદર સાથે શ્રાદ્ધ કરે છે. શાસ્ત્રો અનુસાર, પૂર્વજોના નામ અને ગોત્રનો જાપ કરવાથી તેઓ મંત્રો દ્વારા તેમને અન્ન પ્રદાન કરે છે. જો તમારા પૂર્વજોને તેમના કર્મ અનુસાર દેવતા યોની પ્રાપ્ત થઈ હોય, તો તેઓ તેને અમૃતના રૂપમાં પ્રાપ્ત કરે છે. જો તેમને ગંધર્વલોક મળ્યો હોય, તો તેઓ આનંદના સ્વરૂપમાં છે, જો તેમને પશુ યોનિ મળી હોય તો તેઓ ઘાસના સ્વરૂપમાં હોય અને જો તેમને સાપની યોનિ મળી હોય તો વાયુ સ્વરૂપમાં અને જો તેમને રાક્ષસ યોનિ મળી હોય તો માંસ સ્વરૂપે અને જો તેમને ફેન્ટમ યોનિ મળી હોય. જો પ્રાપ્તિ પ્રાપ્ત થઈ હોય તો તે લોહીના રૂપમાં પ્રાપ્ત થાય છે અને જો કોઈ માણસે યોનિ પ્રાપ્ત કરી હોય, તો તે ખોરાકના રૂપમાં પ્રાપ્ત થાય છે.

લોકસત્તા ડેસ્ક-સનાતન પરંપરાના 16 સંસ્કારોમાં 'ઉપનયન' વિધિનું ખૂબ મહત્વ છે. આ વિધિ સામાન્ય રીતે 10 વર્ષથી ઓછી ઉંમરના બાળકો માટે કરવામાં આવે છે. આ અંતર્ગત તે કપાસના બનેલા ત્રણ પવિત્ર દોરા સાથે યજ્ઞોપવીત ધારણ કરે છે. યજ્ઞોપવીત અથવા જનેયુ પહેરનાર વ્યક્તિએ ઘણા નિયમોનું પાલન કરવું પડે છે. દાખલા તરીકે, જો દોરો ભૂલથી અશુદ્ધ થઈ જાય, તો તેને તાત્કાલિક કાઢીને બીજો નવો દોરો લગાવવો પડે છે. એકવાર બલિદાન વિધિ કરવામાં આવે, વ્યક્તિએ જીવન માટે જનોઈ પહેરવી પડે છે. દરેક સનાતની હિન્દુ તેને પહેરી શકે છે. કોઈપણ બાળકનું યજ્ઞોપવીત ત્યારે જ કરવું જોઈએ જ્યારે તે તેના નિયમોનું પાલન કરવા સક્ષમ બને. ચાલો યજ્ઞોપવીતના ધાર્મિક અને વૈજ્ઞાનિક નિયમો વિગતવાર જાણીએ.જનોઈ પહેરવાનું આધ્યાત્મિક મહત્વત્રણ દોરા સાથે દોરો પહેરેલી વ્યક્તિએ જીવનભર બ્રહ્મચર્યનું પાલન કરવું પડે છે. દોરાના ત્રણ દોરા દેવરુન, પિતૃરુણ અને ઋષિરુણાના પ્રતીક માનવામાં આવે છે. તેને સત્વ, રાજસ અને તમસ અને ત્રણ આશ્રમોનું પ્રતીક પણ માનવામાં આવે છે. પરિણીત વ્યક્તિ કે ગૃહસ્થ માટે છ દોરા સાથે દોરો હોય છે. આ છ દોરામાંથી ત્રણ દોરા સ્વ માટે અને ત્રણ પત્ની માટે ગણવામાં આવે છે. હિન્દુ ધર્મમાં કોઈ પણ ધાર્મિક કે શુભ કાર્ય વગેરે કરતા પહેલા જનુ પહેરવું જરૂરી છે. કોઈ પણ હિન્દુ વ્યક્તિનો લગ્ન સમારોહ જનોઈ વગર થતો નથી.જનોઈ પહેરવાનો નિયમયજ્ઞોપવીત હંમેશા ડાબા ખભાથી જમણી કમર પર પહેરવી જોઈએ અને તે સ્ટૂલ અને પેશાબના વિસર્જન સમયે જમણા કાન પર ચઢાવવી જોઈએ અને હાથ સાફ કર્યા પછી જ કાનમાંથી નીચે ઉતારવી જોઈએ. યજ્ઞોપવીતના આ નિયમ પાછળનો હેતુ એ છે કે વિસર્જન અને મૂત્ર વિસર્જન સમયે, યજ્ઞોપવીત કમર ઉપર ઊંચી હોવી જોઈએ અને અશુદ્ધ ન હોવી જોઈએ. સુતક લગાવ્યા પછી ઘરમાં કોઈના જન્મ કે મૃત્યુ સમયે યજ્ઞોપવીત બદલવાની પરંપરા છે. કેટલાક લોકો યજ્ઞોપવીતમાં ચાવી વગેરે બાંધે છે. યજ્ઞોપવીતની પવિત્રતા અને ગૌરવ જાળવવા માટે, આ કરવાનું ક્યારેય ભૂલવું જોઈએ નહીં.જનોઈ પહેરવાનો મંત્રएतावद्दिन पर्यन्तं ब्रह्म त्वं धारितं मया। जीर्णत्वात्वत्परित्यागो गच्छ सूत्र यथा सुखम्।।

અંબાજી-ચાલુ વર્ષે અંબાજી ખાતે ભાદરવી પૂનમ નો મેળો ભારે અવઢવ માં મુકાયો છે શરૂઆત માં મેળાને લઈ કોઈ પણ જાત ની જાહેરાત ન થતા અનેક સંઘો અસમંજસતા વચ્ચે પોતાની પદયાત્રા પૂર્ણ કરી હતી અને તેમાં પણ ખાસ કરીને જે પદયાત્રીઓ અંબાજી આવે છે તે મહત્તમ ખાસ કરીને પોતાની બધા આંખડી પુરી કરવા આવતા હોય છે. ત્યાર બાદ ગૃહ વિભાગ દ્વારા એક પરિપત્ર જાહેર કરીને મેળો બંધ રાખવા માટે ની જાણ કરવામાં આવી છે અને તેમાં પણ ખાસ કરીને પગપાળા સંઘો ને મંજૂરી ન આપવા સૂચન કરાયું હતું આ પરિપત્ર માં ખાસ કરીને જે શ્રદ્ધાળુઓ પોતે બાધા-આખડી કે માનતા રાખી હોય તેવા ને મંદિર માં દર્શન માટે પ્રવેશ આપવાની પણ નોંધ કરવામાં આવી છે જોકે હાલ માં અંબાજી ખાતે ભાદરવી પૂનમ ને આડે હવે ગણતરી ના દિવસો જ બાકી રહ્યા છે ત્યારે ખુબ ઓછી માત્રા માં યાત્રિકો જોવા મળી રહ્યા છે અને તેમાં પણ જેઓ એ બાધા માનતા રાખેલી હોય તેવા શ્રદ્ધાળુઓ માતાજી ના મંદિરે ધજા ચઢાવી પોતાની માનતા પુરી કરી રહ્યા છે તેવાજ નડિયાદના કેટલાક શ્રદ્ધાળુઓ જેમાં પોતે ટ્રેકટર ખરીદવાની બાધા હોય કે પછી સંતાન પ્રાપ્તિ ની બધા હોય તેવી માનતા પૂર્ણ કરવા અંબાજી મંદિરે દર્શાનર્થે જોવા મળ્યા હતા જેમાં અંબાજી આવેલા નડિયાદ ના એક શ્રદ્ધાળુઓ એ જણાવ્યું હતું કે પોતાને ખેતીવાડી માટે ટ્રેકટર વસાવવાની બાધા રાખી હતી અને તેને પોતાની ટ્રેકટર આવી જતા બાધા પુરી કરવા આજે અંબાજી પહોંચ્યા હતા તેવાજ એક શ્રદ્ધાળુઓ ને સાત દીકરી ઉપર દીકરો અવતરતા પોતે 52 ઘજ ની ધજા લઈ અંબાજી પહોંચી પોતાની બાધા પુરી કરી હતી. જોકે અંબાજી મંદિરમાં જ્યાં આજના દિવસે હજારો ની સંખ્યામાં શ્રદ્ધાળુઓ ઉમટી પડતા હોય છે ત્યાં હાલ નહિવત માત્રામાં શ્રદ્ધાળુઓ દર્શને જોવા મળી રહ્યા છે

લોકસત્તા ડેસ્ક-ભગવાન ગણેશની પૂજા કરવાથી જીવનમાં આવતી તમામ અડચણો અને અવરોધો દૂર થાય છે અને જીવનમાં માત્ર મંગળ છે. રિદ્ધિ-સિદ્ધિના ભગવાનના આશીર્વાદ મેળવવા માટે, છેવટે, ગજાનનના કયા સ્વરૂપની પૂજા કરવામાં આવે છે, ફળ શું છે, જાણવા માટે આ લેખ વાંચો.શુભ અને મંગળનું પ્રતીક ગણાતા પ્રથમ પૂજનીય ગણપતિની પૂજા ખૂબ ફળદાયી છે. ગણપતિ પોતાના સાધકોની આંખના પલકારામાં સૌથી મોટો અવરોધ દૂર કરે છે. ગણેશજીનો મહિમા, વિઘ્ન, ઉપકાર કરનાર, ગૌરી પુત્ર, તમામ પુરાણો અને શાસ્ત્રોમાં પ્રશંસા કરવામાં આવી છે. દેવાધિદેવના વિવિધ સ્વરૂપોની પૂજાનું પોતાનું મહત્વ છે. ચાલો જાણીએ કે કઈ ઈચ્છા માટે, ગણપતિના કયા સ્વરૂપની પૂજા કાયદા પ્રમાણે કરવી જોઈએ.હરિદ્રા ગણપતિગણપતિનું આ સ્વરૂપ હરિદ્રા નામના મૂળમાંથી તૈયાર કરવામાં આવ્યું છે. હરિદ્રા નિર્મિત ગણેશને મંગળનું પ્રતીક માનવામાં આવે છે. જો કોઈ વ્યક્તિ લગ્ન વગેરેમાં અવરોધોનો સામનો કરી રહ્યો છે અને તેની ઉંમર પસાર થઈ રહી છે, તો તેણે ખાસ કરીને હરિદ્રા ગણપતિની પૂજા કરવી જોઈએ. વહેલા લગ્નની ઈચ્છા પૂરી કરવા માટે છોકરી કે બાળકે ગળામાં લોકેટના રૂપમાં હરિદ્રા ગણપતિ પહેરવા જોઈએ.સ્ફટિક ગણેશઆ મૂર્તિ ગણપતિની વિશેષ પ્રથા માટે સ્ફટિકની બનેલી છે. સ્ફટિક પોતાનામાં એક સ્વયંભૂ રત્ન છે, આવી સ્થિતિમાં ગણપતિની આ મૂર્તિનું મહત્વ અનેકગણું વધી જાય છે. રાઇનસ્ટોન ગણેશજીની પૂજા કરવાથી નાણાં અને અવરોધોથી બચાવ થાય છે અને આજીવિકા અને વ્યવસાયમાં સમૃદ્ધિ આવે છે.ગણેશ શંખઆ શંખ ભગવાન ગણેશના આશીર્વાદ મેળવવા માટે ખાસ ઘરમાં રાખવામાં આવે છે. આ શંખનો આકાર ગણપતિના આકારનો છે. ઘર અથવા કાર્યક્ષેત્રમાં ગણેશ શંખની સ્થાપના, દરરોજ પૂજા અને દર્શન કરીને ગણપતિના આશીર્વાદ વરસાવે છે. જીવનને લગતા તમામ અવરોધો નાશ પામે છે.ગણેશ યંત્રગણપતિના આશીર્વાદ આપતી આ યંત્ર ખૂબ જ ચમત્કારિક છે. ઘરમાં અથવા વ્યવસાય, કારખાના, દુકાન કે ઓફિસમાં રોજ ગણેશ યંત્રની પૂજા કરવાથી જીવનમાં આવતી તમામ અડચણો દૂર થાય છે અને સાધકને દરેક કાર્યમાં સફળતા મળે છે.ગણેશ રુદ્રાક્ષગણપતિના આશીર્વાદ મેળવવા માટે રુદ્રાક્ષ પણ એક ઉત્તમ ઉપાય છે. આ માટે ગણેશ રુદ્રાક્ષની પૂજા કરવી જોઈએ અને કાયદા પ્રમાણે પહેરવી જોઈએ. ગણેશ રુદ્રાક્ષ વાંચતા અને લખતા વિદ્યાર્થીઓની પ્રગતિ માટે ખૂબ જ શુભ સાબિત થાય છે. વિદ્યાર્થીઓએ તેને તેમના ગળામાં પહેરવું જોઈએ.શ્વેતાર્ક ગણપતિશ્વેતાર્ક છોડના મૂળમાંથી બનેલી ગણપતિની મૂર્તિ ખૂબ જ શુભ છે. કાયદા દ્વારા ઘરમાં શ્વેતાર્ક ગણપતિની સ્થાપના અને તેની વિધિવત પૂજા કરવાથી ઘરમાં સુખ અને સમૃદ્ધિ રહે છે. શ્વેતાર્ક ગણપતિની પૂજા કરનાર સાધકની બધી મનોકામનાઓ પૂર્ણ થાય છે.

લોકસત્તા ડેસ્ક-હિન્દુ ધર્મમાં કોઈ પણ પૂજા નારાછડી વગર ક્યારેય પૂર્ણ થતી નથી. નારાછડીને સંરક્ષણ સૂત્ર માનવામાં આવે છે. એવું માનવામાં આવે છે કે નારાછડીના કપાસના દોરામાં ભગવાન પોતે રહે છે. તેને બાંધવાથી વ્યક્તિ તમામ આફતોથી સુરક્ષિત રહે છે. આ સિવાય વ્યક્તિની અંદર સકારાત્મકતા આવે છે અને તેના તમામ કામો થવા લાગે છે. પરંતુ નારાછડી બાંધતી વખતે ખાસ જાપ કરવામાં આવે છે, જે યોગ્ય રીતે ઉચ્ચારવા માટે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. તો જ તે અસરકારક બને છે. આ સિવાય નારાછડીના કેટલાક ખાસ નિયમો છે, જેના વિશે ઘણા લોકોને ખબર નથી. અહીં જાણો તેના નિયમો, મહત્વ અને વિશેષ મંત્ર વિશે.શાસ્ત્રોમાં કહેવામાં આવ્યું છે કે માતા લક્ષ્મીએ નારાછડી બાંધવાનું શરૂ કર્યું. જ્યારે ભગવાન વિષ્ણુએ બ્રાહ્મણ અવતારમાં પૃથ્વીને ત્રણ પગથિયા માપ્યા હતા, રાજા બાલીની ઉદારતાથી ખુશ થઈને, તેણે તેને પાતાળમાં રહેવા માટે આપ્યું. પછી રાજા બલીએ ભગવાન વિષ્ણુને પ્રાર્થના કરી કે તે પણ આવીને તેની સાથે પાતાળમાં રહે. વિષ્ણુજી પ્રસન્ન થયા અને તેમની પ્રાર્થના સ્વીકારી. આ પછી, માતા લક્ષ્મી ભગવાન વિષ્ણુને ત્યાંથી પાછા લાવવા માટે વેશમાં હેડ્સ પહોંચ્યા અને બલી સામે રડવા લાગ્યા કે મારો કોઈ ભાઈ નથી. આ પછી બાલીએ કહ્યું કે આજથી હું તમારો ભાઈ છું. આના પર, માતા લક્ષ્મીએ રાજા બાલી સાથે સંરક્ષણ દોરા તરીકે નારાછડીને બાંધીને તેને તેનો ભાઈ બનાવ્યો. આ પછી, ભેટ તરીકે, ભગવાન વિષ્ણુને તેમની પાસેથી પૂછવામાં આવ્યું. ત્યારથી આ કળાને સંરક્ષણ દોરા તરીકે જોડવામાં આવી છે. નિયમ મુજબ, નારાછડીને કાંડાની આસપાસ માત્ર ત્રણ વખત લપેટવામાં આવે છે. તેને ત્રણ વખત લપેટીને, વ્યક્તિ ત્રિદેવ, બ્રહ્મા, વિષ્ણુ અને મહેશના આશીર્વાદ મેળવે છે. ત્રિદેવના આશીર્વાદ સાથે ત્રણ દેવી સરસ્વતી, લક્ષ્મી અને પાર્વતીને પણ આશીર્વાદ મળે છે.આ મંત્રનો જાપ કરોતમે જોયું હશે કે કોઈપણ પંડિત નારાછડી બાંધતી વખતે ચોક્કસપણે મંત્ર બોલે છે. તે મંત્ર છે - 'યેન બધો બલિ રાજા, દાનવેન્દ્ર મહાબલાહ, દસ ત્વાન મનુબધનામી, રક્ષ્મંચલ મચાલ'. એવું માનવામાં આવે છે કે આ મંત્ર સાથે નારાછડી બાંધવાથી તે અસરકારક બને છે. નારાછડી પુરુષો અને અપરિણીત છોકરીઓના જમણા હાથના કાંડા પર અને વિવાહિત મહિલાઓના ડાબા હાથના કાંડા પર બાંધવો જોઈએ. વળી, કાલવ બાંધતી વખતે, મુઠ્ઠી બંધ કરવી જોઈએ અને બીજો હાથ માથા પર હોવો જોઈએ. મહિલાઓ દુપટ્ટા વગેરેથી માથું ઢાંકી શકે છે.નારાછડીને કેટલા દિવસ બદલવાશાસ્ત્રોમાં કહેવામાં આવ્યું છે કે દરેક નવા ચંદ્ર પર નારાછડી ઉતારવી જોઈએ અને બીજા દિવસે નવી બાંધવો જોઈએ. આ સિવાય ગ્રહણ કાળ પછી નારાછડી બદલવી જોઈએ કારણ કે સુતક નારાછડી પછી અશુદ્ધ થઈ જાય છે અને તેની શક્તિ ગુમાવે છે. કાલવ ઉતાર્યા બાદ તેને પાણીમાં ઉડાવવું જોઈએ અથવા પીપળ નીચે રાખવું જોઈએ. તેને ક્યારેય કોઈ ગંદી જગ્યાએ ન ફેંકો.નારાછડી બાંધવાનું વૈજ્ઞાનિક કારણતમે નારાછડી બાંધવા પાછળનું ધાર્મિક કારણ જાણો છો, પરંતુ વૈજ્ઞાનિક કારણ પણ સમજવું જોઈએ. શરીરના મોટાભાગના ભાગો સુધી પહોંચતી ચેતા કાંડામાંથી પસાર થાય છે. આવી સ્થિતિમાં કાંડા પર નારાછડી બાંધીને ચેતાઓની ક્રિયા નિયંત્રિત રહે છે. શરીરમાં ત્રિદોષ એટલે કે વટ, પિત્ત અને કફનું સંતુલન છે, જે તમામ રોગોથી બચાવે છે.

અમદાવાદ-આપણે ત્યાં સદીઓથી નાગદેવતાની પૂજા અર્ચના કરવામાં આવે છે. નાગદેવતાને દૂધ ચડાવવામાં આવે છે. શ્રાવણ વદ પાંચમ એટલે ‘નાગ પંચમી’ ખાસ કરીને બહેનો ઉપવાસ કરીને આ દિવસે નાગદેવતાની પૂજા અર્ચના કરે છે, હિન્દુઓના મુખ્ય તહેવારોમાં નાગપંચમી પણ સમાવેશ થાય છે. નાગપંચમીની ધાર્મિક આસ્થા સાથે ઉજવણી કરવામાં આવતી હોય છે, ધર્મગ્રંથોમાં પણ આજના દિવસે નાગદેવતાનું પૂજન કરવાનું વિશેષ મહત્વ છે. આજના દિવસની વિશેષ ઉજવણી હિન્દુ ધર્મગ્રંથોમાં દેવો અને દાનવો વચ્ચે થયેલા યુદ્ધ સાથે સંકળાયેલી જોવા મળે છે. સમુદ્ર મંથન વખતે અમૃત પીવાને લઈને દેવો અને દાનવો વચ્ચે ભયાવહ યુદ્ધ સર્જાયું હતું, ત્યારે ભગવાન શ્રી વિષ્ણુએ મોહિની અવતાર ધારણ કરીને દેવો અને દાનવો વચ્ચે અમૃતની વહેંચણી કરી હતી, આ દરમિયાન વિષ્ણુ ભગવાન દ્વારા દેવોને અમૃતનું પાન કરાવ્યા બાદ દાનવોને અન્ય ઘડામાંથી અમૃત સિવાયનું પાન કરાવવામાં આવતું હતું, જેની જાણ દાનવોને થતા દાનવો સૂર્ય અને ચંદ્રની વચ્ચે બિરાજમાન થઈને અમૃતનું પાન કરી લેય છે, આવા સમયે ભગવાન વિષ્ણુને દાનવો અમૃતનું પાન કરી ગયા છે, તેવી જાણ થતાં તેમના શીશનું છેદન કરી દેવામાં આવે છે, આથી દાનવને બે ભાગ કરવામાં આવતા એક ભાગને રાહુ અને બીજા ભાગને કેતુ નામ આપવામાં આવ્યું હતું, નાગની પૂજાનુ મહત્વ ભારત દેશ કૃષિપ્રધાન દેશ છે. નાગને ખેતરનો રક્ષક માનવામાં આવે છે. તેથી તેને ક્ષેત્રપાળ પણ કહેવાંમાં આવે છે. જીવ જંતુ, ઉંદર વગેરે જે પાકને નુકશાન કરે છે તેનો નાશ કરે છે અને ખેતરમા પાકનુ રક્ષણ કરે છે. નાગ દેવતા પ્રકૃત્તિ અને માનવી સાથે તાલમેલ દર્શાવે છે.“નાગ પંચમી”ની પૂંજા કેવી રીતે કરવામાં આવે છે?નાગ પંચમીના દિવસે પાણીયારા ઉપર નાગદેવતાનું કંકુથી ચિત્ર દોરી ઘીનો દિવો કરી પૂંજા કરે છે, શ્રીફળ અને કુલેર ધરાવવામાં આવે છે. બહેનો ખાસ કરીને આ દિવસે નાગદેવતાની પૂજા કરે છે. આ દિવસે બાજરીની કુલેર જે બાજરીનો લોટ, ગોળ, ઘી નાખીને બનાવવામાં આવતી હોય છે, ઉપવાસમાં ઠંડુ જમવાનું મહત્વ રહેલું છે. આ  બાજરીની કુલેર અને ઠંડુ જમીને મહિલાઓ ઉપવાસ કરતી હોય છે. કેટલીક જગ્યાએ પુરૂષો પણ આ દિવસે ઉપવાસ કરતા હોય છે. 

ગાંધીનગર-એડવોકેટ્સ સહિતના કાનૂની નિષ્ણાતોને હાલ તૂરંત લવ-જેહાદ રોકવાનો કાનૂન લાગુ કરવો સંગત ન લાગતાં, રાજ્ય સરકારે તેને હમણાં અભરાઈએ ચડાવી દેવાનો નિર્ણય કર્યો છે. અંતરંગ સૂત્રોના જણાવ્યાનુસાર, આ કાનૂન બાબતે પ્રતિકૂળ અભિપ્રાય વ્યક્ત કરવામાં આવ્યો હોવાને લીધે આગામી પહેલી માર્ચથી શરૂ થનારા વિધાનસભાના બજેટસત્ર દરમિયાન સરકાર તેને ગૃહમાં નહીં લાવે. ભાજપ શાસિત ઉત્તર પ્રદેશ અને મધ્યપ્રદેશ જેવી સરકારોએ આ કાનૂન લાગુ કરી દીધો ત્યારબાદ ગુજરાત સરકારે પણ એ ખરડાને વિધાનસભામાંથી પસાર કરવાનો વિચાર કર્યો હતો. રાજ્યમાં ધર્માંતરણ વિરુદ્ધનો કાનૂન અસ્તિત્વમાં જ છે, જે અંતર્ગત છેતરપિંડીથી ભોળવીને કે ધાક-ધમકી આપીને ધર્માંતરણ પ્રેરવું એ ગુનો બને છે. ઉત્તર પ્રદેશ અને મધ્યપ્રદેશ દ્વારા જે કાનૂન લાગુ કરાયો છે, તેના પર અભિપ્રાય લઈ લેવાય એમ ગોઠવીને સરકારે આ પહેલાં કાનૂન, ગૃહ અને ધારાસભાકીય અને સંસદીય બાબતોના મંત્રાલયને આ બાબતે પ્રસ્તાવ મોકલ્યો હતો. સરકારે આ મંત્રાલયોને આ પસાર થયેલા કાનૂનોને જોઈ જવા અને રાજ્યમાં હાલમાં જે અસ્તિત્વ ધરાવે છે, એ ધર્માંતરણના કાનૂનને બદલવાની કે પછી તેમાં સુધારો કરવાની કોઈ જરૂર છે કે કેમ, એ બાબતે અભિપ્રાય આપવા જણાવ્યું હતું. પરંતુ સૂત્રોએ જણાવ્યું હતું કે, એડવોકેટો અને સરકારના નિષ્ણાતોએ એવો મત વ્યક્ત કર્યો હતો કે, હાલના કાનૂનમાં કોઈ ફેરફાર કરવો જરૂરી નથી તેમજ, નવો કાનૂન પણ જેમ છે તેમ લાગુ કરી શકાય એમ નથી, તેથી હાલના સમયમાં આ કાનૂનને વિધાનસભામાં લાવવાનો વિચાર પડતો મૂકવામાં આવ્યો હતો.  

લખનૌ-જનસામાન્યની આંખો પહોળી થઈ જાય એવા એક કિસ્સામાં દાયકાઓથી હિમાલયમાં રહીને સાધના કરતા અને દિલમાં રામમંદિરના નિર્માણની ઝંખના રાખતા એક સાધુએ રામમંદિરના નિર્માણ માટે એક કરોડ રૂપિયાનો ચેક લખી આપ્યો હતો.ઋષિકેશની સ્ટેટ બેંક ઓફ ઈન્ડિયા ખાતે સાધુ શંકરદાસ પહોંચ્યા ત્યારે બેંક મેનેજરને જરાય ખ્યાલ નહોતો કે, તેમનો ઈરાદો શું હતો, પરંતુ હાલ 83 વર્ષના અને છેલ્લા 6 દાયકાથી હિમાલયમાં આકરી તપશ્ચર્યા કરી રહેલા શંકરદાસે જ્યારે પોતાનો ત્યાં આવવાનો મકસદ કીધો તો તેઓ પણ દંગ રહી ગયા હતા. આ સાધુએ જીવનભર પાઈ-પાઈ એક કરીને આજદીન સુધી રૂપિયા 1 કરોડથી વધારેની રકમ ભેગી કરી હતી અને હવે જ્યારે રામમંદિરનું નિર્માણ થવા જઈ રહ્યું છે ત્યારે તેમણે એ રકમ મંદિર નિર્માણમાં ફાળા તરીકે આપી દેવાની ખ્વાહિશ બતાવી હતી. બેંક મેનેજરે તેમની વિગત પૂછીને ખાતું ચેક કર્યું તો એકદમ સાચું હતું કે તેમના ખાતામાં એટલી રકમ હતી જ અને તેઓ એક કરોડ રુપિયાનો ચેક લખે તેેે બેંક સ્વીકારવા તૈયાર હતી. બેંક મેનેજરે આ ચેકનો સ્વીકાર કરીને તેને રામમંદિર ટ્રસ્ટ જમા કરીને રસીદ આપી હતી. આ સાધુએ કહ્યું હતું કે, તેમણે તો આ રકમ ગુપ્ત દાન તરીકે જ આપવી હતી પણ, તેઓ લોકોને સંદેશો આપવા માંગતા હતા કે, એક સંત જો આટલી મોટી રકમ આપી શકે તો, સામાન્ય જન જરૂરથી કંઈક યોગદાન તો કરી જ શકે.  

મુંબઈ-એમેઝોન પ્રાઈમ પાસે કેન્દ્રના માહિતી અને પ્રસારણ મંત્રાલયે વિવાદાસ્પદ વેબ સિરિઝ તાંડવ બાબતે જવાબ માંગ્યો છે. વેબ પોર્ટલે આ સિરિઝની સામગ્રી યાને કન્ટેન્ટ બાબતે સરકારને આજે જવાબ આપવાનો છે.  અનેક સામાજીક સંગઠનો અને ભાજપના નેતાઓ જેના પર પ્રતિબંધ મુકવાની માંગ કરી રહ્યા છે, એ 'તાંડવ' વેબ સિરીઝ રિલીઝ થતાની સાથે જ વિવાદ શરૂ થઈ ગયો છે. દરમિયાનમાં રવિવારે આ સિરિઝ સામે મુંબઈમાં ફરિયાદ નોંધાતાં અને માહિતી પ્રસારણ ખાતાના પ્રધાન પ્રકાશ જાવડેકરને પત્ર લખીને ફરિયાદ મોકલાતાં  માહિતી પ્રસારણ મંત્રાલય ખાતું સક્રિય થઈ ગયું છે અને  'તાંડવ' વેબ સિરીઝ અંગે એમેઝોન પાસેથી સ્પષ્ટતા માંગી છે. મંત્રાલયે એમેઝોન પ્રાઈમને આજે એટલે કે સોમવારે 'તાંડવ' વેબ સિરિઝના કન્ટેન્ટ અંગે જવાબ આપવા કહ્યું છે. તાંડવ સિરિઝનો વિવાદ શું છે શુક્રવારે અભિનેતા સૈફ અલી ખાન-ડિમ્પલ કાપડિયા અને અલી ઝીશાન આયુબ સ્ટારર વેબ સિરીઝ 'તાંડવ' રિલીઝ થઈ છે. આ સિરીઝમાં કેટલાક સીન રિલીઝ થયા બાદ ઘણા લોકો વાંધા નોંધાવી રહ્યા છે. સોશિયલ મીડિયા પર એક વિભાગે 'તાંડવ' સામે વિરોધનો મત એકઠો કરવાનું શરૂ કર્યું છે. દાવો કરવામાં આવી રહ્યો છે કે આ સિરીઝમાં ઝીશાન આયુબે હિન્દુ દેવી-દેવતાઓનું અપમાન કર્યું છે. આને કારણે,બોયકોટ તાંડવ ટ્રેન્ડ કરાવવામાં આવી રહ્યું છે.મુંબઈમાં ભાજપના નેતાની ફરીયાદભાજપ સાંસદ મનોજ કોટકે કહ્યું છે કે, આ સિરીઝ દ્વારા હિન્દુઓની ધાર્મિક લાગણીને ઠેસ પહોંચી છે. આ સિરીઝના મેકર્સ અને એક્ટર્સ સામે કેસ નોંધવામાં આવે. તેમણે આ મામલે માહિતી પ્રસારણ મંત્રી પ્રકાશ જાવડેકરને પણ પત્ર લખ્યો હતો. જેમાં સિરીઝ પર એક્શન લેવાની વાત કરવામાં આવી છે. આ પહેલા મહારાષ્ટ્રમાં ભાજપના ધારાસભ્ય રામ કદમે સૈફ અલી ખાન પર નિશાન સાધતા કહ્યું હતું કે તે ફરી એકવાર વેબ સીરીઝનો ભાગ બન્યા છે જેમાં હિન્દુઓની ભાવનાઓને ઠેસ પહોંચાડવામાં આવી છે. આ અંગે તેઓએ પોલીસમાં ફરિયાદ નોંધાવી છે.શું છે વિવાદનું કારણ 'તાંડવ'ના કેટલાંક દ્રશ્યો બાબતે લોકોએ સોશિયલ મીડિયા પર જોરદાર વાંધો ઉઠાવ્યો છે.ઝીશાન આયુબનો વીડિયો શેર કરીને 'તાંડવ' વેબ સિરિઝનો વિરોધ કરવામાં આવી રહ્યો છે. વીડિયોમાં આયુબ ભગવાન શિવ બનીને અભિનય કરી રહ્યો છે. તે વીડિયોમાં ઝીશાન કેમ્પસના વિદ્યાર્થીઓની આઝાદીની વાત કરી રહ્યો છે. તે કહી રહ્યો છે કે આ વિદ્યાર્થીઓને દેશમાં રહીને સ્વતંત્રતા જોઈએ છે, દેશમાંથી સ્વતંત્રતા નથી જોઈતી. પોલિટિકલ ડ્રામા પર આધારિત 'તાંડવ'માં મુખ્ય ભૂમિકામાં ઘણા મોટા કલાકારો છે જેમાં સૈફ અલી ખાન, ઝિશાન આયુબ સાથે ડિમ્પલ કાપડિયા, દિનો મોરિયા, તિગ્માંશુ ધુલિયા, સુનીલ ગ્રોવર અને ગૌહર ખાન છે. આ વેબ સિરીઝને ઓટીટી પ્લેટફોર્મ એમેઝોન પ્રાઈમ વીડિયો પર રિલીઝ કરવામાં આવી છે. હાલમાં સોમવારે માહિતી પ્રસારણ મંત્રાલયે એમેઝોન પાસે જવાબ માંગ્યો છે.

11 અને 12 ઓગસ્ટે જન્માષ્ટમીની ઉજવણી કરવામાં આવી રહી છે. 11 ઓગસ્ટે દેશના કેટલાક સ્થળોએ જન્માષ્ટમીની ઉજવણી કરવામાં આવી રહી છે. 11 ઓગસ્ટના રોજ જગન્નાથ પુરી, બનારસ અને ઉજ્જૈનમાં જન્માષ્ટમીની ઉજવણી કરવામાં આવી રહી છે. જ્યારે મથુરામાં આવતીકાલે એટલે કે 12 ઓગસ્ટે શ્રી કૃષ્ણ જન્મોત્સવની ઉજવણી કરવામાં આવશે. જેઓ 11 ઓગસ્ટે જન્માષ્ટમીની ઉજવણી કરી રહ્યા છે તેમના માટે આ પૂજાનો સમય હશે પંચંગ મુજબ 11 ઓગસ્ટ મંગળવારે અષ્ટમીની તારીખ સવારે 9.6 વાગ્યે શરૂ થાય છે. અષ્ટમીની તારીખ 11 Augustગસ્ટ 16 મિનિટ 12 ઓગસ્ટની રહેશે. તેથી, આજે પૂજા કરતી વખતે આ વિશેષ ધ્યાન રાખો. મોટાભાગની જગ્યાએ 12 ઓગસ્ટે જન્માષ્ટમીની ઉજવણી કરવામાં આવશે. આ પાછળનો એકમાત્ર કારણ આ દિવસે વિશેષ યોગ છે. જે 27 વર્ષ પછી ફરીથી બનાવવામાં આવી રહી છે. 1993 પછી જન્માષ્ટમી પર પહેલીવાર બુધ્ષ્ટમી અને સર્વાર્થ સિધ્ધિ યોગની રચના કરવામાં આવી રહી છે. તે જ સમયે, 12 ઓગસ્ટ વૈષ્ણવ જન્માષ્ટમી માટે શુભ માનવામાં આવી રહ્યું છે. પંચંગ મુજબ ભગવાન શ્રી કૃષ્ણની ઉપાસનાનો શુભ સમય બુધવારે રાત્રે 05.30 થી બપોરે 12.45 સુધી રાખવામાં આવ્યો છે.

 ભગવાન શ્રીકૃષ્ણનો જન્મ ભાદ્રપદ મહિનામાં કૃષ્ણ પક્ષની આઠમી તારીખે થયો હતો. ભગવાન શ્રીકૃષ્ણનો જન્મ થયો ત્યારે તે રોહિણી નક્ષત્ર હતો. તેથી, ભગવાન શ્રીકૃષ્ણનો જન્મ અષ્ટમીની તારીખે ઉજવવામાં આવે છે. જ્યારે રોહિણી નક્ષત્ર ભાદ્રપદ મહિનાના આઠમા દિવસે હોય છે ત્યારે તે ખૂબ જ શુભ માનવામાં આવે છે. પૌરાણિક કથાઓ મુજબ, ઉગ્રસેના રાજાઓ દ્વાપર યુગમાં મથુરા શહેરમાં શાસન કરતા હતા. તેમના પુત્રનું નામ કંસા હતું. પરંતુ એક દિવસ તેને તેના પિતાને ગાદી પરથી બેસાડીને જેલમાં નાખીને પોતાને મથુરાનો રાજા જાહેર કરવાની તક મળી. કંસાને દેવકી નામની એક બહેન પણ હતી. દેવકીનું લગ્ન વાસુદેવ સાથે નિશ્ચિત હતું અને ધમધમતું લગ્નની બધી વિધિઓ પૂર્ણ થઈ હતી, પરંતુ જ્યારે કંસા દેવકીને વિદાય આપવા રથમાંથી પસાર થઈ રહ્યો હતો, ત્યારે જ આકાશવાણીએ કહ્યું કે દેવકીનો આઠમો પુત્ર કંસને મારી નાખશે. આકાશવાણીની વાત સાંભળીને કંસા ગભરાઈ ગયો, દેવકીને મારી નાખવાનો સંકલ્પ કર્યો, પરંતુ વાસુદેવે તેને સમજાવ્યું કે આમાં દેવકીનો કોઈ દોષ નથી, દેવકીના આઠમા બાળકનો ડર છે. તેથી, તેઓ તેમના આઠમા બાળકને કમસાને સોંપશે. કંસા વાસુદેવનો મુદ્દો સમજી ગયો અને તેણે દેવકી અને વાસુદેવને જેલમાં કેદ કર્યા. ભગવાન શ્રીકૃષ્ણનો જન્મ થયો ત્યારે આકાશમાં જાડા કાળા વાદળો હતા. ભારે વરસાદ વરસવા માંડ્યો અને આકાશમાં વીજળી પડવા લાગી. રાત્રે બરાબર 12 વાગ્યે જેલના તમામ તાળાઓ ખુલી ગયા અને જેલની સુરક્ષામાં રોકાયેલા તમામ સૈનિકો  નિંદ્રામાં સૂઈ ગયા. ત્યારે ભગવાન વિષ્ણુ વાસુદેવ અને દેવકી સમક્ષ હાજર થયા અને કહ્યું કે તેઓ કૃષ્ણના રૂપમાં આઠમું અવતાર લેશે. તેમણે વસુદેવ જીને તરત જ તેમને ગોકુલના નંદા બાબા પાસે લાવવા અને હમણાં જ જન્મેલી છોકરીને તેમની પાસે લાવવા અને કંસાને સોંપવા કહ્યું. વાસુદેવે પણ એવું જ કર્યું. છોકરીને કામસાને આપવામાં આવી કે તરત જ તેણે બાળકીને મારવા માટે હાથ ઉંચો કર્યો કે તરત જ તે છોકરી આકાશમાં ગાયબ થઈ ગઈ અને એવી આગાહી કરવામાં આવી છે કે, જે વ્યક્તિ મારવા માંગે છે તે ગોકુલ પહોંચ્યો છે. આ સાંભળીને કંસા ગભરાઈ ગઈ. કૃષ્ણને મારવા માટે કંસાએ ગોકુલમાં ઘણા રાક્ષસો મોકલ્યા. જેના બદલામાં કૃષ્ણની કતલ કરવામાં આવી હતી. અંતે શ્રી કૃષ્ણએ પણ કંસનો વધ કર્યો.

ગુજરાતના સુરેન્દ્રનગર જિલ્લામાં સદીઓથી ચાલતા મેળા જે તરનેતરના મેળા તરીકે ઓળખાતા મેળાને 2020માં કોરોનાને કારણે થઈ શકશે નહીં,મેળો એક એવું માધ્યમ છે જ્યાં લોકો હળીમળીને ફરી હરી શકે છે. આ કોરોનાકાળમાં ભીડભાડવાળી જગ્યાઓને સરકારે બંધનું એલાન જાહેર કર્યુ છે. ભારતનું એક સુંદર રાજ્ય, ગાંધીનો જન્મ થયો તે ભૂમિ હોવા માટે પ્રખ્યાત છે. રાજ્યમાં વૈવિધ્યસભર અને સુંદર સંસ્કૃતિ છે અને કેટલીક ઉન્મત્ત અને મનોરંજક પરંપરાઓ છે. રાજ્યના લોકો ફક્ત તાળીઓ પાડીને અને વર્તુળમાં આગળ વધીને નૃત્ય બનાવે છે- આ તે લોકો છે જે ભવ્ય રીતે ઉજવણી અને પાર્ટી કરવી તે જાણે છે. રાજ્યની સંસ્કૃતિને આટલું વાઇબ્રેન્ટ અને કલરફુલ બનાવે છે તે જ લોકો છે- રાજ્યના લોકોએ રાજ્યને અતુલ્ય બનાવ્યું છે. Okોકલા, ફાફદાસ અને જલેબીસ જેવા ખાદ્યથી માંડીને ગરબા અને દાંડિયા રમવા માટે અથવા ચણીયા ચોલીના સાંસ્કૃતિક પોશાક સુધી, આ સંસ્કૃતિ વિશે કોઈ સૂક્ષ્મ કંઈ નથી - તે રંગોના માલિક છે અને જીવનની ઉજવણી કરે છે.આવો જ એક ઉત્સવ જે ગુજરાતની સંસ્કૃતિને ઉજવે છે તે છે તરણેતર મેળો, જે ગુજરાતના સુરેન્દ્રનગર જિલ્લાના તરણેતર ગામમાં યોજાય છે. આ મેળો માર્ચ મહિનામાં યોજાય છે અને દસ હજારથી વધુ લોકોની ભીડને આકર્ષે છે. મેળાની મુલાકાત માત્ર ગામના સ્થાનિકો જ કરતા નથી, પરંતુ દેશભરના લોકો અને ભારતની ભવ્ય સંસ્કૃતિ અંગે ઉત્સાહી એવા વિદેશી લોકોનું ધ્યાન પણ ખેંચે છે. મેળાની વિશેષતા એ સ્વયંવરસ છે જે સ્થાનિક આદિવાસી યુવાનો વચ્ચે થાય છે. આ મેળા દર વર્ષે દ્રૌપદી સાથે અર્જુનના લગ્નની ઉજવણી માટે થાય છે.

અયોધ્યા- થોડા દિવસોની જ વાત છે જ્યારે ઉત્તર પ્રદેશના અયોધ્યામાં ઇતિહાસ રચવામાં આવશે. 5 ઓગસ્ટે વડા પ્રધાન નરેન્દ્ર મોદી અયોધ્યામાં ભવ્ય રામ મંદિરની ભૂમિપૂજા કરશે. જે બાદ અહીં મંદિરનું નિર્માણ ઝડપી ગતિથી શરૂ થશે. ભૂમિપૂજન માટેની તૈયારી અયોધ્યામાં શરૂ થઈ ચૂકી છે, આખા શહેરને શણગારવામાં આવી રહ્યું છે. ફરી એક વાર દિવાળી જેવું વાતાવરણ બનાવવાનો પ્રયાસ થઈ રહ્યો છે, પરંતુ તે જ સમયે કોરોના સંકટને કારણે સામાજિક અંતરની કાળજી લેવામાં આવી રહી છે. 5 ઓગસ્ટે પીએમ મોદી ભવ્ય રામ મંદિરનું ભૂમિપૂજન કરવા અયોધ્યા જશે. ભૂમિપૂજન પહેલાં, પીએમ મોદી એક જ દિવસે રામ જન્મભૂમિ સંકુલમાં શિખર અને 5 મંડપવાળા 3 માળના મંદિરના મોડેલ જોશે અને તે જ સમયે આ મોડેલ સામાન્ય લોકો માટે રાખવામાં આવશે.રામ મંદિરના નવા મોડેલ હેઠળ, તેના કુલ 17 ભાગો હશે. તેઓ શિખર, ગર્ભ ગૃહ, કલશ ગોપુરમ રથ, મંડપ અને પૃથ્વી પેવેલિયન, પરિક્રમા તોરણ, પ્રદક્ષિણા અધિષ્ઠાન જેવા વિભાગોમાં વહેંચાયેલા છે. આ મોડેલ સામાન્ય લોકો માટે પણ રાખવામાં આવશે. રામ મંદિર નિર્માણનું ભૂમિપૂજન 5 ઓગસ્ટે થશે, પરંતુ આ તહેવાર 3 ઓગસ્ટથી અયોધ્યામાં શરૂ થશે. અહીં દિવાળી જેવું વાતાવરણ બનાવવામાં આવશે, આ દરમિયાન વહીવટી તંત્ર દ્વારા શહેરમાં લાખો દીવડાઓ પ્રગટામાં આવશે. તેમજ સામાન્ય લોકોને તેમના ઘરની બહાર દીવા સળગાવવાની અપીલ કરવામાં આવશે. આ સાથે જ અયોધ્યામાં દિવાલોને સુશોભિત કરવાનું કામ પણ શરૂ થઈ ગયું છે. 5 ઓગસ્ટે ભૂમિપૂજનના દિવસે રામલાલા લીલા રંગના નવરત્ન પહેરશે. રામલાલા દરરોજ જુદા જુદા રંગોમાં સજ્જ છે, 5 ઓગસ્ટ બુધવારનો દિવસ છે, તેથી તે દિવસે રામલાલા લીલા રંગના કપડાંમાં રહેશે. ભગવાન રામ ઉપરાંત ત્રણેય ભાઈઓ લક્ષ્મણ, ભરત અને શત્રુઘ્ન તેમજ હનુમાનજીને પણ નવા કપડા પહેરાવવામાં આવશે.ભૂમિપૂજનને ઐતિહાસિક બનાવવા માટે, સંતોએ હરિદ્વારમાં હર કી પૌરી પર બ્રહ્માકુંડ ખાતે ગંગા જળ અને કાદવની પૂજા કરી હતી, આ પવિત્ર જળ અને માટી ભૂમિપૂજન માટે અયોધ્યા મોકલવામાં આવશે. મહાકાલને પ્રભુરામ માટે આરાધ્ય માનવામાં આવે છે, તેથી જ મહાકાલ જંગલની માટી, શિપ્રા નદીનું પાણી અને રાખ ભૂમિપૂજન માટે અયોધ્યા મોકલવામાં આવી હતી. જો આપણે વડા પ્રધાન નરેન્દ્ર મોદીના કાર્યક્રમ 5 ઓગસ્ટે વડા પ્રધાનનું હેલિકોપ્ટર અયોધ્યાના સાકેત કોલેજમાં ઉતરશે. બપોરે સાડા અગિયાર વાગ્યે, વડા પ્રધાન અયોધ્યાના રામ મંદિર પરિસરમાં આવશે, ભૂમિપૂજનના 1 કલાકના કાર્યક્રમ બાદ વડા પ્રધાનનું સંબોધન થશે. અહીંના કેમ્પસમાં 50-50 લોકોના વિવિધ બ્લોકમાં 200 જેટલા લોકો હશે. 50 ની સંખ્યામાં દેશના મહાન સંતો-સંતો ઉપસ્થિત રહેશે, 50 ની સંખ્યામાં આંદોલન સાથે સંકળાયેલા મોટા નેતાઓ અને લોકો ઉપસ્થિત રહેશે. તેમાંય, લાલકૃષ્ણ અડવાણી સાથે, મુરલી મનોહર જોશી, ઉમા ભારતી અને કલ્યાણ સિંહ, સાધ્વી ૠતંભરા અને વિનય કટિયાર પણ કાર્યક્રમમાં હાજર રહેશે. તેમજ કેટલાક રાજ્યોના મુખ્ય પ્રધાનો પણ તેમાં જોડાઇ શકે છે. કાર્યક્રમમાં 50 ઉદ્યોગપતિઓ અને અધિકારીઓ પણ ઉપસ્થિત રહેશે.કોર્ટ-કોર્ટના ચક્કર બાદ રામલાલાના મંદિરના નિર્માણનો માર્ગ ખુલ્લો છે. આવી સ્થિતિમાં, ઇતિહાસની આ સમસ્યાઓમાંથી પાઠ લેતાં, ભાવિનો પાયો નાખવામાં આવી રહ્યો છે. રામ મંદિરના ગર્ભગૃહની નીચે 200 ફુટની નીચે ટાઇમ કેપ્સ્યુલ રાખવાનો નિર્ણય લેવામાં આવ્યો છે. આ એટલા માટે છે કે સમાજ, સમયગાળા અથવા રામ મંદિર સાથે સંકળાયેલ ઇતિહાસ સચવાય છે. ભવિષ્યમાં, લોકો અયોધ્યાની વર્તમાન પરિસ્થિતિને જાણી શકે છે, ભાવિ પેઢી ચોક્કસ યુગ, સમાજ, દેશ વિશે માહિતી મેળવી શકે છે.ટાઇમ કેપ્સ્યુલ પણ ખાસ છે કારણ કે તે ભવિષ્ય માટે તૈયાર કરશે. ટાઇમ કેપ્સ્યુલ એ કન્ટેનર જેવું છે જે ખાસ પ્રકારના કોપરથી તૈયાર કરવામાં આવે છે. સામાન્ય રીતે ટાઇમ કેપ્સ્યુલ લંબાઈમાં ત્રણ ફૂટ જેટલું હોય છે, ટાઇમ કેપ્સ્યુલમાં રાખેલા તમામ દસ્તાવેજો સંપૂર્ણ સલામત છે. આનું કારણ એ છે કે ટાઇમ કેપ્સ્યુલ દરેક સીઝનમાં ટકી રહેવા માટે સક્ષમ છે. 5 ઓગસ્ટે વડા પ્રધાન નરેન્દ્ર મોદી મંદિરના ભૂમિપૂજન બાદ અયોધ્યાને આશરે 500 કરોડની ભેટ આપશે, જેમાં 326 કરોડથી વધુના પ્રોજેક્ટ્સ અને 161 કરોડથી વધુના શિલાન્યાસનો ઉદ્ઘાટન કરવામાં આવશે.

અયોધ્યા- શ્રી રામના જન્મસ્થળ પર સૂચિત મંદિરની ભવ્યતા ઉપર ઉદ્ભવતા પ્રશ્નોનો અંત આવ્યો છે. ભક્તો અને સંતોની અપેક્ષાઓને ધ્યાનમાં રાખીને, મંદિરના મોડેલની રચનાને નવી રીતે આખરી ઓપ અપાયો છે, જેને શ્રી રામ જન્મભૂમિ તીર્થ ક્ષેત્ર ટ્રસ્ટ દ્વારા અંતિમ મહોર પણ આપવામાં આવી છે. મંદિર પહેલા નવા લેઆઉટ હેઠળ વધુ ભવ્ય બનશે. તેમાં પાંચ નહીં, પણ છ આકાશ ચુંબી શિખરો હશે. જો ભક્તોની ભારે ભીડ ભગવાનના ચરણોમાં રમી શકે, તે માટે પરકોટા પણ લગભગ પાંચ એકરમાં ફેલાયેલો રહેશે. 5 ઓગસ્ટે વડાપ્રધાન નરેન્દ્ર મોદી મંદિરના ભૂમિપૂજન માટે પહોંચી રહ્યા છે. આવી સ્થિતિમાં ટ્રસ્ટે તમામ શંકાઓને દૂર કરી છે. આ બનશે નવું મંદિર- અગાઉ સૂચિત મોડેલમાં, જ્યાં મંદિર એક એકર કરતા પણ ઓછા વિસ્તારમાં સૂચવવામાં આવ્યું હતું, તેમાં ફેરફાર કર્યા પછી, તેનો પરકોટા પાંચ એકર વિસ્તારમાં વિસ્તૃત કરવામાં આવશે. પ્રથમ મોડેલમાં એક મુખ્ય ટોચ સહિત બે પેટા-શિખરો હતા. કદમાં વધારો થયા પછી, મંદિરમાં હવે એક મુખ્ય ટોચ સહિત પાંચ પેટા-શિખરો હશે.  નવું મોડેલ- તેમાંથી, ત્રણ પેટા-શિખરો મુખ્ય શિખરની સામે હશે અને બે પેટા-શિખરો મુખ્ય શિખરની બાજુમાં હશે. પ્રથમ સૂચિત મંદિર બે માળનું હતું. હવે તેમાં ત્રણ માળનું બનાવવામાં આવશે. અગાઉ સૂચિત મંદિરમાં પણ દરેક ફ્લોર પર 106 સ્તંભો હતા, પરંતુ એક માળના વધારા સાથે મંદિરમાં થાંભલાઓની સંખ્યા 212 થી વધીને 318 થઈ ગઈ છે. આ થાંભલાઓ 14 થી 16 ફૂટ ઊંચાઈ અને આઠ ફૂટ વ્યાસના હશે. દરેક સ્તંભ યક્ષ-યક્ષનીની 16 મૂર્તિઓથી સજ્જ હશે.

ગીર સોમનાથ-આજથી પવિત્ર શ્રાવણ મહિનાનો પ્રારંભ થયો છે. આજે ભગવાન શિવના મંદિરોમાં ભક્તિમય માહોલ જોવા મળશે, ત્યારે સોમનાથમાં કોરોનાને કારણે નરમ માહોલ જોવા મળી રહ્યો છે. યાત્રીઓની કતારો ટૂંકી થઈ છે. લોકો ડરી રહ્યાં છે, છતાં ઘણા ખરા ભક્તો સોમનાથ મહાદેવના દર્શન કરવા મદિરે કતારો લગાવીને ઉભા છે. માસ્ક, સોશિયલ ડિસ્ટન્સ એ જાણે કે હવે જીવનનો ભાગ બની ગયા હોય તેવા દ્રશ્યો સોમનાથમાં દેખાઇ રહ્યાં છે.ઉલ્લેખનીય છે કે, શ્રાવણ માસમાં ગુજરાતના પ્રખ્યાત સોમનાથ મંદિરના સમયમા ફેરફાર કરાયો છે. દર્શનાર્થીઓ સરળતાથી દર્શન કરી શકે તેના માટે આ નિર્ણય લેવાયો છે. શનિવાર રવિવાર અને સોમવારના સમયમાં વધારો કરવામાં આવ્યો છે. શ્રાવણ મહિનામાં મંદિર સવારે 6. 30 ના બદલે 6 વાગ્યે ખોલવામાં આવળશે. તો સાંજે 7.30 ના બદલે 9.15 સુધી મંદિર ખુલ્લુ રખાશે. જેથી ભક્તો વધુ સમય લાભ લઈ શકે. પવિત્ર શ્રાવણ મહિનાને ધ્યાનમાં રાખીને શનિવાર, રવિવાર અને સોમવારના દિવસોમાં સવારે 6:00 થી 6:30 અને સાંજે 7:30 થી 09:15 સુધી વિશેષ દર્શનનો સમય રહેશે. સામાન્ય દિવસોમાં સવારે 7:30 થી 11:30 અને બપોરે 12:30 થી 6:30 વાગ્યા સુધી દર્શન કરી શકાશે.

સોમનાથ-શ્રાવણ માસમાં ગુજરાતના પ્રખ્યાત સોમનાથ મંદિરના સમયમા ફેરફાર કરાયો છે. દર્શનાર્થીઓ સરળતાથી દર્શન કરી શકે તેના માટે આ નિર્ણય લેવાયો છે. શનિવાર રવિવાર અને સોમવારના સમયમાં વધારો કરવામાં આવ્યો છે. શ્રાવણ મહિનામાં મંદિર સવારે ૬. ૩૦ ના બદલે ૬ વાગ્યે ખોલવામાં આવળશે. તો સાંજે ૭.૩૦ ના બદલે ૯.૧૫ સુધી મંદિર ખુલ્લુ રખાશે. જેથી ભક્તો વધુ સમય લાભ લઈ શકે. પ્રાપ્ત વિગત મુજબ, ધાર્મિક સ્થાનો માટે અગાઉની ગાઇડલાઇન જ ચાલુ રાખવાનો નિર્ણય લેવાયો છે. રાજ્યના તમામ મોટા ધાર્મિક સ્થાનો અને શિવમંદિરોને જુની ગાઇડલાઇન મુજબ નિયમોનુ પાલન કરવા સુચના અપાઈ છે. જરુર પડે તો જે-તે જીલ્લા કલેક્ટર પોતાના જિલ્લાની સ્થિતિ મુજબ નોટિફિકેશન બહાર પાડી શકશે. શ્રાવણ માસ માટે કોઈ નવી ગાઇડલાઇન રાજ્ય સરકાર દ્વારા પાડવામાં આવી નથી. સૂત્રો પાસેથી મળતી મહિતી મુજબ, ગુજરાતભરના મંદિરો માટે જુની અનલૉક ૨ ની ગાઇડલાઇન જ યથાવત રહેશે. મંદિર અને ધાર્મિક સ્થાનોમા પણ તમામ સોશિયલ ડિસ્ટન્સિંગ અને માસ્ક વગેરેના નિયમોનુ પાલન કરવુ પડશે.જુની ગાઇડલાઇન મુજબ મંદિરમાં પ્રસાદ પણ નહિ અપાય. ગીર સોમનાથમાં આવેલ પવિત્ર શ્રાવણ માસમાં સોમનાથ મંદિર ખાતે દર્શન માટે વિશેષ વ્યવસ્થા કરવામાં આવી છે. પવિત્ર શ્રાવણ મહિનાને ધ્યાનમાં રાખીને શનિવાર, રવિરાવ અને સોમવારના દિવસોમાં સવારે ૬ઃ૦૦ થી ૬ઃ૩૦ અને સાંજે ૭ઃ૩૦ થી ૦૯ઃ૧૫ સુધી વિશેષ દર્શનનો સમય રહેશે. સામાન્ય દિવસોમાં સવારે ૭ઃ૩૦ થી ૧૧ઃ૩૦ અને બપોરે ૧૨ઃ૩૦ થી ૬ઃ૩૦ વાગ્યા સુધી દર્શન કરી શકાશે.

અમદાવાદ-સોમવાર અને અમાસના અનોખા સમન્વય સમી સોમવતી અમાસ હિંદુ શાસ્ત્રમાં અમાસનું ખાસ અને વિશેષ મહત્ત્વ આંકવામાં આવ્યું છે, પરંતુ અમાસની તિથિ જો સોમવારે આવે તો તેનું મહત્વ અનેક ગણું વધી જાય છે, ત્યારે આજે સોમવતી અમાસના દિવસે કોરોના વાઇરસને ધ્યાનમાં રાખીને શિવમંદિરોમાં વિશેષ ઉજવણી કરવામાં આવી રહી છે.ભવિષ્યોત્તર પુરાણમાં સોમવતી અમાસનુ ખૂબ જ મહત્વ આલેખવામાં આવ્યું છે. આ દુર્લભ તિથિએ વિશેષ પુણ્ય કાળનું સર્જન થાય છે અને ત્રણેય લોકના દેવતાઓ આજના દિવસે પવિત્ર નદીઓના જળમાં સમાવિષ્ટ થાય છે. જેથી આજના દિવસે નદીઓમા સ્નાન કરવાથી દેવ પૂજનની સાથે તીર્થ દર્શનનું પણ વિશેષ ફળ પ્રાપ્ત થાય છે.આ ઉપરાંત સોમવતી અમાસના દિવસે કૃષ્ણના વાસ સમા પીપળાના વૃક્ષનું પૂજન કરવાથી પણ શ્રી હરિની કૃપા પ્રાપ્ત થાય છે. સોમવતી અમાસના દિવસે શિવની સાથે શ્રી હરિની સાધનાને સર્વોત્તમ માનવામાં આવી છે, તો આજના દિવસે પિતૃઓનું તર્પણ કરવાથી તેઓ પણ ખૂબ જ પ્રસન્ન થાય છે. જેના પરિણામે શક્તિ અને સામર્થ્ય થકી ઉન્નતિના માર્ગ પર સર્વને મનવાંછિત ફળ આપતા હોય છે.સોમવાર અને અમાસનો વિશેષ સંયોગ સર્જાયો છે. જેને લઇને મંદિરોમાં વિશેષ આરતી અને પૂજા કરવામાં આવી હતી. આવતી કાલથી પવિત્ર શ્રાવણ માસની શુભ શરૂઆત પણ થવા જઈ રહી છે. સોમવારના દિવસને શિવ આરાધના માટે મહત્વનો માનવામાં આવે છે, પરંતુ સોમવાર અને અમાસનો સંયોગ સર્જાય તો આવા સમયને શિવ સાધના માટે સર્વોત્તમ માનવામાં આવે છે. આવા પવિત્ર દિવસે સાધકો શિવની આરાધના કરીને શિવકૃપા પ્રાપ્ત કરતા હોય છે.

અમદાવાદ-આવતીકાલથી તા.૩૦ જુલાઈ સુધી અદભુત ઉલ્કાવર્ષાનો પ્રારંભ થવા જઈ રહ્યો છે જેને સમગ્ર વિશ્વમાં નિહાળી શકાશે. ૭૫ દિવસના વિરામ બાદ ફરી ડેલ્ટા-એકવેરીડસ ઉલ્કાવર્ષાને નિહાળવા  દુનિયાભ૨માં લોકોએ જાન્યુઆ૨ીમાં ક્વોડ૨ેન્ટીડસ, એપ્રિલમાં લાય૨ીડ્સ, મે માં ઈટા-એક્વે૨ીડ્સ ઉલ્કાવર્ષા સ્પષ્ટ નજ૨ે નિહાળી હતી. ૭પ દિવસના વિ૨ામ બાદ ફ૨ીને ઉલ્કાવર્ષાનો પ્રા૨ંભ થના૨ છે તેમાં વિશ્ર્વમાં તા. ૧૬ થી ૩૦ મી જુલાઈ ઉપ૨ાંત ૧૯ મી ઓગસ્ટ સુધી ડેલ્ટા-એક્વે૨ીડ્સ ઉલ્કાવર્ષા આકાશમાં જોવા મળશે. વિશ્ર્વના ખગોળ વૈજ્ઞાનિકોએ દિ૨યાઈ તથા પર્વતીય વિસ્તા૨ોમાં પડાવ નાખવાની તૈયા૨ી આ૨ંભી છે.બુધવા૨થી ગુરૂવા૨ સુધી આકાશમાં ડેલ્ટા-એક્વે૨ીડ્સ ઉલ્કાવર્ષા પડતી જોવા મળશે. તા. ૧૬ થી ૨૦ સુધી આકાશમાં ૨ીતસ૨ ઉલ્કાવર્ષાનો વ૨સાદ જોવા મળશે. કલાકના ૧પ થી પ૦ અને વધુમાં વધુ એક્સો ઉલ્કાવર્ષા દિવાળીના ફટાકડાની આતશબાજીના ૨ોમાંચક શ્યો આકાશમાં જોવા મળશે. આ નજા૨ો ૧૯ મી ઓગસ્ટ સુધી ક્રમશ: જોવા મળશે. અવકાશી અજ્ઞાનતાના કા૨ણે આકાશમાં અગ્નિના બિહામણા શ્યો જોઈ અમુક લોકો અચંબા સાથે હોના૨ત જેવો ભય અનુભવે છે. વાસ્તવમાં અવકાશમાં ઉલ્કાનો ૨ીતસ૨ વ૨સાદ હોય છે. ડેલ્ટા-એક્વે૨ીડ્સ ઉલ્કાવર્ષાની મહત્તમ છ દિવસ ગુરૂવા૨ થી બુધવા૨ સવા૨ સુધી આકાશમાં જોવા મળશે. ત્યા૨ બાદ ૧૯ મી ઓગસ્ટ સુધી ક્રમશ: ઉલ્કાવર્ષા પડતી નજ૨ે પડશે. ન૨ી આંખે નિર્જન જગ્યાએથી સ્પષ્ટ ૨ીતે જોઈ શકાય છે. ઉલ્કાવર્ષા વર્ષ દ૨મ્યાન ૧૦ થી ૧૨ વખત અને વધુમાં વધુ પ વખત આકાશમાં જોવા મળે છે. આ ઉલ્કાવર્ષાઓ પાછળ ધૂમકેતુઓ કા૨ણભૂત છે. સૌ૨મંડળમાં એવા પણ ધૂમકેતુઓ છે કે જે પોતાના સૂર્ય ફ૨તેના ભ્રમણ દ૨મ્યાન પૃથ્વીની ભ્રમણકક્ષાને કાપે છે. આ ધૂમકેતુઓનું સતત વિસર્જન થતું ૨હેતું હોય છે અને તેમાંથી વિસર્જીત થયેલ પર્દાફાશ ધૂમકેતુની દિશા જાળવી ૨ાખે છે. આ ૨ીતે જોઈએ તો દ૨ેક ધૂમકેતુ પાછળ વિસર્જીત પદાર્થોનો શે૨ડો છોડતો જાય છે. જયા૨ે પૃથ્વી પ૨ આ વિસર્જીત પદાર્થોની વચ્ચેથી પસા૨ થાય છે ત્યા૨ે સાપેક્ષા વેગના કા૨ણે આ ટુકડાઓ પ્રચંડ વેગે પૃથ્વીના વાતાવ૨ણમાં પ્રવેશે છે. આવા સમયે તેમનો મહતમ વેગ સેક્ધડના ૩૦ કિલોમીટ૨ જેટલાનો અનુમાન ૨ખાય છે. વાતાવ૨ણમાં ૨હેલ વાયુઓ સાથે ઘર્ષણના કા૨ણે આ ટુકડાઓ સળગી ઉઠે છે અને તેજ લીસોટા, અગ્નિ સ્વરૂપે અવકાશમાં જોવા મળે છે. તેને પ્રકા૨માં ફાય૨બોલ, અગનગોળા કે ઉલ્કાવર્ષા કહેવાય છે. ઈન્ટ૨નેશનલ મેટીયો૨ ઓર્ગેનાઈઝેશન ઉલ્કા પડવાની નોંધ ૨ાખે છે. ઉલ્કાવર્ષા નિહાળવા મધ્ય૨ાત્રિ બાદ અને વહેલી પ૨ોઢનો સમય શ્રેષ્ઠ છે. મોટેભાગે વહેલી પ૨ોઢે મહત્તમ ઉલ્કા વ૨સાદ જોવા મળે છે. વિદેશમાં લોકો દિ૨યાઈ કિના૨ે તથા પર્વતીય-ખડકાળ, નિર્જન જગ્યાને પસંદ ક૨ી ચા૨-પાંચ દિવસનો પડાવ નાખે છે. ચા૨ેય દિશામાં ખગોળ૨સિકોને ગોઠવી ઉલ્કાના આંકડાની નોંધ ૨ાખવામાં આવે છે. સેક્ધડની ગણત૨ીમાં દિવાળીની આતશબાજી, ૨ંગબે૨ંગી ફટાકડાના શ્યો અવકાશમાં જોવા મળે છે.ઉલ્કા જયા૨ે પૃથ્વીના વાતાવ૨ણમાં પ્રવેશે છે ત્યા૨ે તેને મેટીયો૨ ઉલ્કા ત૨ીકે ઓળખવામાં આવે છે. પૃથ્વી ઉપ૨ ૨ોજની લગભગ ૪૦ ટન જેટલી ઉલ્કાઓ પૃથ્વીના વાતાવ૨ણમાં પ્રવેશે છે. પૃથ્વી ઉપ૨ દિવસ-સૂર્યપ્રકાશ દ૨મ્યાન પડતી ઉલ્કાઓ જોઈ શકાતી નથી. અત્યા૨ સુધીમાં પૃથ્વી ઉપ૨ ઉલ્કાની ૨ાખનો થ૨ એક ઈંચથી વધુનો અંદાજ છે. ઉલ્કામાં લોખંડ અને નિકલ હોય છે. તેની ૨જને, ધૂળને ઓળખવા માટે લોહચુંબકનું પ૨ીક્ષણ જરૂ૨ી છે. ડેલ્ટા-એક્વે૨ીડ્સ ઉલ્કા વર્ષા દુનિયાના અમુક ભાગોમાં ૨ીતસ૨નો વ૨સાદ પડશે. 

ભગવાન જગ્ગન્નનાથની યાત્રા

શામળાજી,યાત્રાધામ શામળાજી મંદિરમાં ગ્રહણના દિવસે દર્શનના સમયમાં ફેરફાર કરવામાં આવ્યો છે. મંદિર સવારે ૫-૦૦ કલાકે ખોલવામાં આવશે. તેમજ મંગળા આરતી સવારે ૫.૪૫ કલાકે કરવામાં આવશે. શણગાર આરતી સવારે ૭ કલાકે કરાશે. રાજભોગ આરતી સવારે ૮.૩૦ કલાકે કરવામાં આવશે. ત્યારબાદ સવારે ૯ કલાકે મંદિર બંધ કરવમાં આવશે. જા કે ફરી સવારે ૯.૪૫ કલાકે મંદિર ખોલવામાં આવશે. ત્યારબાદ ગ્રહણ મોક્ષ થયા બાદ સ્નાન ભોગ આદિ સેવા શરૂ કરવામાં આવશે. ગ્રહણ પ્રારંભનો સમય સવારે ૧૦.૦૮ મિનિટે અને ગ્રહણ મોક્ષ બપોરે ૦૧ – ૩૭ મિનિટે થશે.

નયાગઢ જિલ્લાના ભાપુર બ્લોક પદમાવતીની નજીકથી વહેતી મહાનદીમાં આશરે 500 વર્ષ જુનું એક ગોપીનાથ મંદિર (રાધાકૃષ્ણ-વિષ્ણુ)ના અવશેષ દેખાવાને લઈને પ્રદેશમાં ચર્ચાઓ ચાલી રહી છે. થોડાં વર્ષો પહેલા પણ આ મંદિરનો અગ્ર ભાગ નદીમાં પાણી ઓછું થતા દેખાયો હતો, આ વર્ષે મંદિરનો કેટલોક ભાગ ફરી દેખાઈ રહ્યો છે. ઈન્ડિયન નેશનલ ટ્રસ્ટ ફોર આર્ટ એન્ડ કલ્ચરલ હેરીટેજના ડોક્યૂમેન્ટેશન ઓફ ધ હેરિટેજ ઓફ ધ મહાનદી વેલી, પ્રોજેક્ટને આધીન આવવાથી તેણે સમગ્ર રાજ્યનું ધ્યાન આકર્ષિત કર્યું છે. આ સમાચાર સામે આવતા જ હવે આ જગ્યા પર લોકોની ભીડ પણ જોવા મળી રહી છે. પદ્માવતી ગામના લોકો તેમજ ઈતિહાસકારોના જણાવ્યા અનુસાર, પહેલા આ જગ્યા પર પદ્માવતી ગામ હતું. આ પદ્માવતી ગામનું મંદિર છે.મહાનદીના પથમાં બદલાવની સાથે પૂર આવવાને કારણે 1933માં પદ્માવતી ગામ સંપૂર્ણરીતે મહાનદીના ગર્ભમાં સમાઈ ગયું હતું. નદીનો પથ બદલાઈને પદ્માવતી ગામને પોતાના ગર્ભમાં લેવામાં 30થી 40 વર્ષનો સમય લાગ્યો. ધીમે-ધીમે પદ્મવાતી ગામે ઊંડા પાણીમાં સમાધિ લઈ લીધી. પદ્માવતી ગામના લોકો ત્યાંથી સ્થાનાંતરિક થઈને રગડીપડા, ટિકિરીપડા, બીજીપુર, હેમન્તપાટણા, પદ્માવતી (નવું) વગેરે ગામોમાં વસી ગયા. પદ્માવતી ગામના લોકો હથકરઘા, કુટીર શિલ્પ સામગ્રી નિર્માણ કરનારાઓ તરીકે કામ કરી રહ્યા હતા. પોતાની સામગ્રી પશ્ચિમ બંગાળમાં મોકલી રહ્યા હતા. તે સમયે પરિવહન માટે નદીના પથનો બહોળા પ્રમાણમાં ઉપયોગ થવાને કારણે પદ્માવતી ગામના લોકો નદીના કિનારે જ વસી ગયા હતા. આ ગામ તેમજ ગામના મંદિર નદીમાં લીન થવાને 100થી 150 વર્ષ જેટલો સમય લાગવાની વાત વરિષ્ઠ અનુસંધાનકર્તા અનીલ ધીરે કહી છે. ધીરે કહ્યું છે કે, મંદિરના નિર્માણની શૈલી આજથી 400થી 500 વર્ષ જુની છે. નદીના ગર્ભમાં લીન થનારા આ મંદિરની પ્રતિમા વર્તમાન પદ્માવતી ગામના કૈવર્તસાહીની પાસે નિર્માણ કરવામાં આવેલા મંદિરમાં સ્થાપિત કરવાની વાત કહેવામાં આવે છે. એ જ રીતે નદીના ગર્ભમાં લીન થનારા પદ્માવતી ગામના જગન્નાથ મંદિરની પ્રતિમા ટિકિરીપડામાં દધિવામનજીઉ મંદિરમાં, પદ્માવતી ગામના પદ્મનાભ સામંતરાય દ્વારા પ્રતિષ્ઠિત રાસ વિહારી દેવ મંદિરની પ્રતિમા વર્તમાન સમયમાં પદ્માવતીમાં છે. મૂળ પદ્માવતી ગામ નદીના ગર્ભમાં લીન થયા બાદ આ પ્રકારના અનેક મંદિરોની પ્રતિમાને ત્યાંથી ઉંચકીને નવા પદ્માવતી ગામમાં સ્થાપિત કરવામાં આવી છે.આ ગામમાં અનેક મંદિરો હોવાની વાત સ્થાનિક ગ્રામીણો કહેતા રહ્યા છે. નદીનું પાણી ઓછું થયા બાદ પણ તમામ મંદિર સ્પષ્ટરીતે નથી દેખાતા. ગોપીનાથ મંદિરની ઊંચાઈ વધુ હોવાને કારણે પાણી ઓછું થયા બાદ તે દેખાવાની વાત છેલ્લાં 40 વર્ષોથી મહાનદીમાં નાવિક તરીકે કામ કરતા લોકો કહેતા રહ્યા છે.

આજે સુપ્રસિધ્ધ યાત્રાધામ ડાકોરના રણછોડરાયજી મંદિરના દ્વાર જાહેર દર્શન માટે ખોલવામાં આવ્યા છે. જેને પગલે ભાવિકોની દિવસોની આતુરતાનો અંત થયો છે, અને ભાવિકોએ ભાવ વિભોર બની રાજાધિરાજના દર્શન કર્યા હતા. કોવિડ-19ની ગાઈડલાઈનના ચુસ્ત પાલન સાથે મંદિર દ્વારા શ્રદ્ધાળુઓ માટે આજથી દર્શનની વ્યવસ્થા કરવામાં આવી છે. ખેડા: ડાકોરના રાજાધિરાજા રણછોડરાયજીના દ્વાર દર્શનાર્થીઓ માટે આજે સવારથી ખોલવામાં આવ્યા છે. આજે 90 દિવસ બાદ ભાવિકોએ રણછોડરાયના દર્શન કર્યા હતા. સોશિયલ ડિસ્ટનસિંગ, સેનેટાઈઝર તેમજ માસ્ક સહિતની કોવિડ 19ની ગાઇડ લાઇન મુજબના નિયમોના ચુસ્ત પાલન સાથે મંદિર દ્વારા ભાવિકો માટે દર્શન વ્યવસ્થા કરવામાં આવી હતી. આજથી શરૂઆતના પાંચ દિવસ એટલે કે, 23 જૂન સુધી ફક્ત ડાકોરના સ્થાનિક ભાવિકો જ દર્શન કરી શકશે. ત્યારબાદ તબક્કાવાર તાલુકા,જિલ્લા અને રાજ્યના દર્શનાર્થીઓ માટે મંદિર દ્વારા દર્શન વ્યવસ્થા કરવામાં આવશે. આજે 90 દિવસ બાદ રાજાધિરાજના દર્શન થતા ભાવિકો ભાવવિભોર બન્યા હતા અને ભાવિકોની આંખોમાં હર્ષાશ્રુ જોવા મળ્યા હતા.

સત્યવાનના પ્રાણ પાછા લાવવા તેની પત્ની સાવિત્રીએ વ્રત કર્યા હતાં. તેજ રીતે સૌભાગ્યવતી સ્ત્રીઓએ પોતાના પતિના દિર્ધાયુષ્ય માટે કરવાચોથનું વ્રત રાખી ઉપવાસ કરી ચારણીમાં પતિનું મો જાઇને પુજન કર્યું હતું.

ભગવાન કૃષ્ણ યોગેશ્વર હતા. સૌ પ્રથમ રાસની રચના તેમણે કરી હતી. પૂનમની ચાંદની રાતે રેલાતાં એમની મોરલીના સ્વર વ્રજની ગોપીઓ ભાન ભૂલી રાસ રમવા નીકળી પડતી હતી. દરેક પ્રજાને જેમ પોતાની ખાસિયતો હોય છે તેમ તેને પોતાનું આગવું લોકસંગીત અને નૃત્ય પણ હોય છે. વ્રજ અને મથુરા પછી ભગવાન કૃષ્ણે સૌરાષ્ટ્રના દ્વારકામાં આવી નિવાસ કર્યો ત્યારથી રાસ સૌરાષ્ટÙનું લોકનૃત્ય બની ચૂક્્યો છે. ભગવાન કૃષ્ણના દરેક કાર્ય પાછળ કંઈકને કંઈક રહસ્ય હંમેશાં રહેતું. એ પોતાની નાની નાની સાવ સામાન્ય લાગતી લીલાઓમાં  પ્રતિભાવોને વ્યક્ત કરતા. આપણા યોગીઓ એ કાળમાં પણ બ્રહ્માંડ રહસ્યને પામ્યા હતા. એમને ખબર હતી કે સૂર્યની આસપાસ પૃથ્વી અને બીજા ગ્રહો ગોળ ગોળ એક તાલમાં ઘૂમી રહ્યાં છે.એ જ રીતે સૂર્ય પણ એક મહાકેન્દ્રની આસપાસ પોતાની મંડળી લઈને ઘૂમી રહ્યો છે. આ અટપટું વિજ્ઞાન સામાન્ય માનવીઓની સમજમાં ઉતરે એ માટે ભગવાન કૃષ્ણે રાસની રચના કરી હતી. રાસમાં સૂર અને તાલના સથવારે સ્ત્રી પુરુષો ગોળ-ગોળ ઘૂમે છે. આ બ્રહ્માંડ અને આપણી સૂર્યમાળાનું પ્રતીક છે - શિવનું પ્રતીક લિંગ અને શÂક્તનું પ્રતીક ત્રિશુળ એ સ્ત્રી અને પુરૃષના જાતીય અંગોના પ્રતીક છે. રાસમાં આ બન્નેનું મિલન પ્રકૃતિ અને પુરુષના સહયોગમાં દર્શન કરાવે છે. શ્રીમદ્‌ ભાગવતમાં રાસનું વર્ણન કરતાં વ્યાસે લખ્યું છે કે ભગવાન શ્રીકૃષ્ણ મોરલી વગાડતાં રાધાની સાથે મધ્યમાં ઊભા રહ્યા હતા. એ સાથે જ ગોપીઓની સાથે કૃષ્ણ ગોળાકારમાં ફરીને પણ રાસ લેતાં હતાં. તેમના વિવિધ સ્વરૂપ સાથે બધી ગોપીઓ સાથે રાસ રમતા હતા. આ દ્રશ્ય એટલું દિવ્ય હતું કે આકાશમાં દેવતાઓ પણ એને જાવા પૃથ્વી પર ઉતરી આવ્યા હતા. ભગવાન શ્રીકૃષ્ણે કેટલી સરળતાથી આ વિજ્ઞાન સામાન્ય પ્રજાની સમજ સાથે વણી લીધું હતું. રાસની આ પરંપરા સાથે સૌરાષ્ટ-ગુજરાતની ગરબા પરંપરા ભળી ગઈ. મા જગદંબા, અંબામા ભક્તોની અધિ છે. એને પ્રસન્ન કરવા ભક્તો છંદો અને ગરબા ગાઈને માતાજીને રીઝવે છે. નવરાત્રીના નવેનવ દિવસો દરમિયાન માતાના પ્રતીક ગરબાની આસપાસ આ ગરબીનું આયોજન કરવામાં આવે છે. ગરબો પણ આ બ્રહ્માંડનું પ્રતીક છે. આપણા યોગીઓએ બ્રહ્માંડની કલ્પના એવી કરી હતી કે પ્રકાશના એક અલૌકિક તેજપૂંજની આસપાસ તણખા જેવા અનંત સૂર્યો ગોળ-ગોળ ઘૂમી રહ્યા છે. આજના મહાકાય દૂરબીનો અને અવકાશયાનોએ આ માન્યતાને-પુÂષ્ટ આપી છે. સૂર્યમાળાઓ અને નિહારિકાઓથી આ બ્રહ્માંડ બન્યું છે. આજના વૈજ્ઞાનિઓએ તૈયાર કરેલો બ્રહ્માંડનો નકશો જાશો તો તમને એમાં આપણા સ્વÂસ્તકની પ્રતિકૃતિ દેખાશે. બ્રહ્માંડની પ્રતીકરૂપ ગરબાની મધ્યમાં દીવો મૂકવામાં આવે છે. ગરબાનાં નાનાં-નાનાં છિદ્રોમાંથી પ્રકાશ બહાર આવે છે. અલૌકિક તેજપુંજ અને તેની આસપાસ ઘુમતાં સૂર્ય વિશ્વોનું આ પ્રતીક છે. ગરબો શબ્દ પણ ગર્ભ પરથી આવ્યો છે. ગર્ભ એટલે આ બ્રહ્માંડનું ગર્ભ. બ્રહ્માંડના ગર્ભ સુધી હજી વિજ્ઞાનીઓની નજર પહોંચી નથી. પણ આપણા યોગીઓ તો આપણી નિહારિકાની પર થઈને બ્રહ્માંડના ગર્ભને  પ્રતીકરૂપે એમણે ગરબામાં રજૂ કર્યો છે. ગરબામાં મુખ્યત્વે મા શક્તિ આરાધનાનાં ગીતો હોય છે. અંબા, અંબર-આકાશમાંથી ઉદભવેલો શબ્દ છે. જળ, વાયુ વગેરે  આકાશમાં ઉદભવે છે. નવ પ્રકારની  અલગ-અલગ નવદુર્ગા સ્વરૂપે નવરાત્રી દરમિયાન પૂજવામાં આવે છે. આરાધના પછી દશેરાનો દિવસ વિજયોત્સવ તરીકે ઉજવવામાં આવે છે. ભÂક્તમાં રાધાકૃષ્ણને કેન્દ્રમાં રાખી, એમના પ્રેમને વણી લેતાં અનેક ગીતો બનાવ્યાં છે. રાસ-ગરબા લોકજીવનમાં જેમ જેમ વણતા ગયા તેમ તેમ લોકગીતો લીલા તેમજ અખૂટ  પ્રશંસા કરતાં ગરબા-રાસ પણ રચાયા. પુરુષ અને પ્રકૃતિની લીલા જેવા રાસ-ગરબામાં થોડાં ઊંડા ઉતરીએ તો બ્રહ્માંડના રહસ્યને પાર પામવાની ચાવી હાથ લાગી જાય. આ સિવાય ગરબા, રાસ અને રાસડા વચ્ચેનો ભેદ સમજી લેવો પણ જરૂરી છે. લોકસાહિત્યમાં ગરબા-રાસ ઉત્કૃષ્ટ રીતે ભળી ગયા છે. રાસ અને રાસડા વચ્ચે ભેદ છે. સૌરાષ્ટમાં રાસડા અને તાલી રાસનો પ્રકાર છે. ગરબામાં નૃત્યનું તત્વ વધારે હોય છે. જ્યારે એક તાળીનો ગરબો અને ત્રણ તાલીના રાસડા આજે વધારે પ્રચલિત છે. રાસમાં જે જુસ્સો અને તરલતા પ્રાધાન્ય ભોગવે છે તે રાસડામાં નથી. રાસમાં કોમળતાનું તત્વ વધારે છે. નારીના જીવનના આનંદ, ઉલ્લાસ અને વિષાદને વ્યક્ત કરવાનું રાસડા ઉત્તમ માધ્યમ છે. રાસડા સંઘ જીવનનો પરિપાક છે. લોકગીતોમાં અનેક રાસગીતો રચાયાં... છતાંય એની મીઠાશ અને મધુરતામાં અંશ માત્ર ઓટ નથી આવી. એ સહજ ભાવે પ્રગટયાં છે. એની સરળતા, સુગમતા, રોચકતા અને સંવેદન, પ્રયત્નપૂર્વક લખાયેલાં ગીતોમાં ઝીલાતાં નથી. લોકહૈયાંએ રચેલા રાસડામાં માધુર્ય વિલસે છે તેથી જ એ એટલા ભાવવાહી અને વેધક છે કે ગાયક અને શ્રોતા એક સરખી લાગણી અનુભવે છે અને સમાન ભૂમિકાએ પહોંચે છે. કોઈપણ આભાર - નિહારીકા રવિયા વાદ્ય વગર માત્ર તાલીના તાલ ઉપર લેવાતા આવા રાસડાઓમાં પગનો તાલ, કમરની લચક અને અંગનો હિલ્લોળ અને તાલે તાલે પડતી તાલીઓ સમગ્ર કાયાને નૃત્યની અદભૂત મુદ્રામાં ઢાળી દે છે. સ્વ.મેઘાણીના શબ્દોમાં રાસડાને મૂલવીએ તો, ‘સાગર વલોયેલો તેમાંથી વિષ અને અમૃત જેવાં મિશ્ર રત્નો નીકળ્યાં, મહીડા વલોવાય છે તેમાંથી માખણના પીંડ ઉતરે છે તેવી રીતે સ્ત્રીઓના હૈયામાં જ્યારે સુખ-દુઃખ, આશા-નિરાશા, ઉમંગ કે આધારિત જેવી કોઈપણ બળવાન ઉર્મિ સ્વાઈને રૂપે ઘૂમવા માંડી ત્યારે તેમાંથી આ રાસડા નીકળ્યાં. દાંડિયારાસ સૌરાષ્ટÙનું એક આગવું અને અનોખું નૃત્ય છે. દાંડિયારાસમાં શોર્ય અને સૌદર્યનું અદભૂત સાયુજ્ય સધાયું છે! એમાં જામ અને જુસ્સાની મોહક છટા જાવા મળે છે. દાંડિયારાસનો સમાવેશ નૃત્યની વિવિધ શૈલીમાં ‘ઉદ્દત’ પ્રકારમાં થાય છે. મોટાભાગે પુરુષો જ દાંડિયારાસ લે છે. સોળમાં શતકમાં ખાનદેશમાં જઈ ગયેલા પંડિત પુંડરિક વિઠ્ઠલે રચેલા ‘નૃત્ય નિર્ણય’ નામે સંગીતના ગ્રંથમાં દાંડિયાના આકાર, માપ, રંગરૂપ વિષે ખૂબ વિગતવાર નોંધ મળી આવી છે. ૧૫મી સદીથી દાંડિયા લગભગ ચોક્કસ સ્વરૂપ ધારણ કરતાં આવ્યાં છે. પરોણામાંથી તૈયાર કરેલા, સંખેડાના ઉતારેલાં અવનવાં રંગોથી સજાવેલા, મોતી, ભરેલાં, ફુમતાંવાળાં, પિત્તળના અને રૂપાના ઘુઘરીવાળા, ચોક્કસ માપના, ચોક્કસ જાડાઈના દાંડિયા સૌરાષ્ટના જુદા જુદા સ્થળે પ્રચલિત છે. દાંડિયારાસમાં દોઢિયા, પાંચિયા, સાતિયા અને ભેટિયા, નમન અને મંડલ લેવાય છે. ગોફ ગૂંથનનાં અદભૂત અંગભંગ હેરત પમાડે એવા હોય છે. એમાં ખંડમંડળો અને  રચાય છે. એકપાદ અને દ્વિપાદનાં ચલનવૈવિધ્ય થાય છે. દાંડિયા લેતાં લેતાં જે આકારો રચાય અને અલગ વૈવિધ્ય હોય તેવા દરેક પ્રકારનાં નોખાં નામ છે. સૌરાષ્ટ-કચ્છ વિસ્તારમાં એના ગ્રામીણ શબ્દો મળી આવે છે. જાતિગત સંસ્કાર પ્રમાણે દાંડિયારાસમાં વૈવિધ્ય પ્રગટે છે. આ વર્ષે નવરાત્રિમાં મન મૂકીને નાચો. તમારે રાસ-ગરબાના આ મહોત્સવમાં ઘણું પામવાનું છે, જ્યારે ગુમાવવાનું તો કશું છે જ નહીં.